錐心的疼痛讓大力毒龍難以忍受，以致嗔怒之火在它心中油然生起。憤怒的毒龍正想反擊，但突然起了覺念，覺得應當承佛恩囑咐守淨戒，縱使再痛也要忍下來，絕不可因此而破戒、傷生害命。因此，它忍痛讓獵人活生生地給剝了皮，而且一點也不後悔，甚至還怕獵人因靠近它而中毒。於是，它不但不敢睜開眼睛，還閉著氣不呼吸，生怕毒氣傷害了獵人。
失去了皮膚的保護，毒龍身體上的血肉直接碰觸在粗糙的地麵上，刺痛不堪，加之天氣燥熱難耐，毒龍十分難受，它想到大河裏去舒緩一下身體，卻看見許多小蟲在自己身上爬動，於是，為了避免那些小蟲被淹死它就留在原地不動。
種種的煎熬沒有讓毒龍後悔，反倒讓它內心起了悲憫，它發下誓願：“為了成就道業，我寧可布施身體給小蟲們；將來，若成就了佛道，我更要把正法布施給這些眾生！”最後，大力毒龍便往生了。由於持戒的殊勝功德，它投生到了忉利天上。
大力毒龍，就是釋迦牟尼佛的前生，獵人則是提婆達多，而那些小蟲就是釋迦牟尼佛成道時最初度化的八萬天人。
在成就佛道的過程中，菩薩修行六波羅蜜，廣度眾生，即使犧牲自己的性命亦不後悔。我們也許不能像佛祖那樣棄身為人，奉獻自己的一生，但是我們至少可以做到感同身受。這種善良與悲憫有金剛石一樣的質地，有星星一樣的光芒，讓我們恒久仰望。
世間沒有不可拯救的生命，沒有不可教育的人才。寺院山門口往往供著一尊笑容滿麵的彌勒佛聖像，意思是用慈悲感化我們；但在彌勒佛的背後，卻供著一尊手拿降魔杵的將軍韋馱聖像，意思是用威武折服我們。恩威並施，父母師長對年輕人，一麵授予愛的感染，一麵給予力的折服，這樣，子弟就不會不成才。
佛法用慈悲心和智慧心麵對生活，力行實證，讓我們在繁忙中領悟到源自內心的人生真諦。慈悲心正如同苦海的舟航、黑夜的明燈、救世的良方。不過，慈悲布施不一定非要遵循某種固定的形式，隻要守住心戒，保持理智，堅守內心的戒律，那麼形式大可不必拘泥。有時候，看似嚴厲的行為也是大慈大悲。
慈悲很重要，但重要之處並不在於形式，而是發自內心的善，就如戒律之嚴在於心，而不全在於參禪打坐。
無聲施予，不求回報
【佛心智語】
真正的慈悲和善，是來源於心底的純正與坦然，是將心意付諸實施而不求回報的無聲行動。
佛家講大公無私。那麼，何謂大公無私？無我相、無人相，無眾生相、無壽者相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這才是大公無私，才是菩薩。禪宗所講的布施主要有三種，第一種，財施。它是外物的，像金錢財物等的布施，叫外布施。第二種，法施。它是精神的，如知識的傳授，智慧的啟發，教育家精神生命的奉獻等，屬於內布施。第三種，無畏布施，如救苦救難等。
布施是以無吝嗇的心施舍，其關鍵在於布施的心，而非布施的物。以己財事分散與他，稱為布；惙己惠人，稱為施。小乘布施之目的，在於破除個人吝嗇與貪心，以免除未來世之貧困；大乘則與大慈大悲之教義聯結，用於超度眾生。
布施注重的是心意，不管是哪一種布施，施者都應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，否則就有違布施的本意。
誠拙禪師在圓覺寺弘法時，法緣非常興盛，每次禪師講經，人們都擠得水泄不通，故信徒間有人提議，要建一座較寬敞的講堂。
有一位信徒用袋子裝了五十兩黃金，送到寺院給誠拙禪師，說是用來捐助蓋講堂的。禪師收下後，就忙著做別的事去了。信徒對此非常不滿，因為五十兩黃金不是一筆小數目，它可以讓平常人過幾年生活，而禪師拿到這筆巨款後，竟連一個“謝”字也沒有。於是，他就緊跟在誠拙禪師的後麵提醒道：“師父！我那袋子裏裝的是五十兩黃金。”
誠拙禪師漫不經心地應道：“你已經說過，我知道了。”禪師說話時並沒有停下腳步，信徒提高嗓門道：“喂！師父！我今天捐的五十兩黃金，可不是小數目呀！難道你連一個‘謝’字都不肯講嗎？”