禪師剛好走到大雄寶殿的佛像前，他停下來，說：“你怎麼這樣嘮叨呢？你捐錢給佛祖，為什麼要我跟你說謝謝？你布施是在做你自己的功德，如果你要將功德當成一種買賣，那我就代替佛祖向你說聲‘謝謝’。請你把‘謝謝’帶回去，從此你與佛祖就互不相欠了。”
我們在布施時，必須做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相；受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但同情就是同情，布施完了就應該心無此事。做完了，便無施者，無受者，也無施事，這才是佛法布施的道理。
佛在這個世界上，教化一切眾生，救度一切眾生，度完了，他就說再見，便不再來了。佛就是這樣，他用無私的慈悲救助世人，而心中不留一念。
真正的禪的精神，不是隻圖意境上的獨自清閑享受，而是注重行為的施舍，不圖回報。儒家精神的濟世情懷其實和佛家的慈悲從某種程度上講是相同的。杜甫“安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏，風雨不動安如山”的心願，其實和佛教的精神是完全吻合的。所謂“救盡天下蒼生，心中不留一念”，這才是真正的佛境界，除此以外，皆是虛妄。
關愛一切，善待眾生，是佛之慈悲心的所在、菩提心的印證。心中的悲憫和善良促使修佛之人形成了一顆菩提心，而一顆聖潔的菩提心又督促人一心向善，諸惡不做。佛的大慈大悲、救苦救難的精神，就是用自己的痛苦換取他人的快樂，用自己的身體力行換取他人的精神解脫。
我們在行善時也應當抱持不求回報的心態，一心為他人著想，讓一切施與了無痕跡，而不要口口聲聲強調自己的善行，否則，再好的善行都會蒙上一層虛榮的陰影。真正的慈悲和善，是來源於心底的純正與坦然，是一種助人成己的分享的智慧，是將心意付諸實施而不求回報的無聲行動。
容忍惡行，感化惡念
【佛心智語】
隻有用善念容忍惡，感化惡，變惡為善，才算真正發揮了善的力量。
一位法師說：“慈悲來自看見他人的苦難。”在佛教的詞典上也有類似的解釋：慈悲就是給人快樂，將人從苦難之中解救出來。實際上，慈悲是對眾生而言的，慈悲無法對自己，隻有對眾生慈悲才是真正的慈悲。
在佛法中，慈悲分為三類。第一類是眾生緣慈，是緣眾生而起慈心。感悟到這種慈悲，心中便始終存在眾生這個實體，相信每個人都是獨一無二的個體，每個人都有自己的觀念，這種慈悲心，是針對這些個體而言的。第二類是法緣慈，是緣於法的因緣起滅而起的慈心。在他們眼裏，個體還是個體，但是眾生已經不存在永恒不變的主體，因體驗到無我而認識到法空，因此，見到無我的眾生承受著因法無常而帶來的痛苦，就會起慈悲心。第三類是無緣慈，是緣於我法皆空、因緣和合、輪回變換而起的慈心。菩薩就是在這層境界上生起慈悲心，發願救眾生於苦海的。
懷第一類慈悲心的人，見到街上的乞丐，必會心生憐憫，然後掏出口袋中的錢去幫助他們；懷第二類慈悲心的人，見到一本書，不會認為它是一件實體的物質，而會認為這本書是由一頁頁寫滿黑字的白紙裝訂而成，書非實體，而白紙黑字卻是實物；懷第三類慈悲心的人，見到一個在夢魘中苦苦掙紮而不能醒來的人，會頓覺世間眾生皆是如此，在苦海中顛沛流離，卻不得脫身。糾纏著心智的外物本是幻象，但是人的痛苦真真切切。
在人生中，比起受，施往往能獲得更多的快樂。慈悲是渾濁世界裏的一盞明燈，既能照亮自己腳下的路，也能為他人指引方向。
深夜，一個趕夜路的僧人行走在一條漆黑的路上。因為伸手不見五指，所以僧人被身邊經過的行人連續撞了好幾下。當他正在懊惱的時候，前麵卻有一盞燈籠緩緩地移了過來。僧人向前看去，聽見有人在小聲嘟囔：“真是個瘋子！明明眼瞎看不見，每天出門卻還要提著燈籠！”
僧人好奇心大起，於是，等那個提燈籠的人走到自己身邊時，他就上前問道：“您真的是盲人嗎？”
那個人說：“是啊，從出生到現在我沒有看見過一點光亮，甚至不知道光為何物，對我來說，白天和黑夜是一樣的。”
僧人更困惑了，他問：“既然這樣，那您為什麼要提著燈籠趕路呢？”
盲人說：“我聽說每到黑夜，所有的人就都成了盲人。白天能看到世界的人往往走不好夜路，而我的燈籠能讓他們更好地看清楚腳下的路。”