“怎樣度他呢？”眾僧不解地問。
“讓他懺悔。”佛笑答。
眾僧更不解了。
佛又說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”
第一個弟子下山去店鋪裏和老板侃價，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二個弟子下山去和老板侃價，咬定4000元不放，亦未果回山。
就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了200元。眼見著一個個買主一天天下去、一個比一個價給的低，老板很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裏說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。
第十天，佛親自下山，說要出500元買下它，老板高興得不得了——竟然反彈到了500元！雖然還賠著本賣的，但比起200元的價格，的確不錯！於是，當即出手，高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到了那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉……”
這個故事講的是：有些人貪婪，想得到更多的東西，結果把現有的也丟掉了。
有一個人想得到一塊土地，地主就對他說：清早你從這裏跑，跑一段路就插個旗杆，隻要你在太陽落山之前趕回來，插上旗杆的地都歸你。這個人就不要命地跑，太陽偏西了還不知足。太陽落山前，他是跑回來了，但已筋疲力盡，摔了個跟鬥再也沒有爬起來。於是有人挖了一個坑，就地把他埋了。牧師在做祈禱的時候說：“一個人要多少土地呢？就這麼大。”
其實我們每個人擁有的財物，無論是房子、車子或者是其他的任何物品…一無論是有形的還是無形的，沒有一樣是你的，那些東西都是暫時寄托在你這裏。有的讓你暫時使用，有的讓你暫時保管而已，到最後，物歸何主都不得而知。所以智者把這些財富都視為身外之物。
“欲望越小，人生就越幸福”，這句話蘊涵著一個人生哲理。有的人對物質的需求一直不滿足，即使有了整個世界，他也會不滿足不開心。
今天，在五光十色、物欲橫流及種種誘惑麵前，真正做到不動欲望，知足長樂是很難見的。試想，人生在世，權力易得，金錢易掙，而真正獲得知足卻實在難得。
知足就意味著淡薄名利，超越塵世的俗欲而得到心靈的寧靜。這種知足並不是指人們常規觀念裏的那種消極、無奈的心態；不是像古人那般隱居一隅或浪跡江湖，醉溪水臥竹林覓一世外桃源不問世事；或是墮入空門，悟禪機遠離世間。
有這樣一對夫妻，他們雖然靠撿破爛為生，但生活得很幸福。每天一早，他們就拖著一部破車到處撿拾破銅爛鐵，等到太陽下山時才回家。他們回到家的時候，就在門口的院子裏擺上一盆水，搬一張凳子把雙腳浸在盆中，然後拉弦唱歌，唱到月正當空，渾身涼爽的時候他們才進房睡覺，日子過得非常逍遙自在。
在他們對麵住了一位很有錢的員外，雖然每天不愁吃不愁穿，可日子過得很不快樂。他每天都坐在桌前打算盤，算算哪家的租金還沒收，哪家還欠賬，每天都有煩不完的事。他看對麵的夫妻每天快快樂樂地出門，晚上輕輕鬆鬆地唱歌，非常羨慕也非常奇怪，於是問他的夥計說：“為什麼我這麼有錢卻不快樂，而對麵那對窮夫妻卻會如此的快樂呢？”
夥計聽了就問員外說：“員外，想要他們憂愁嗎？”
員外回答道：“我看他們不會憂愁的。”
夥計說：“隻要你給我一貫錢，我把錢送到他們家，保證他們明天不會再拉弦唱歌。”
員外說：“給他錢他一定會更快樂，怎麼說不會再唱歌了呢？”
夥計說：“你盡管給他錢就是了。”