又一天，魏征對他說：“齊文宣帝要任青州長史姚愷為光州刺史，姚愷不肯去，文宣帝氣憤地責備他，他回答說：‘我先任大州的官，隻有功勞沒有罪過，現在卻讓我任小州的官，因此我不去。’
文宣帝就饒了他的罪。”唐太宗說：“盧祖尚雖然沒有盡一個做臣子的道義，我要是殺他也是太殘暴了。由此看來，我不如齊文宣帝了。”馬上命令恢複了盧祖尚的官職。
“狂犬吠影”這個成語出自《說法經》中的一則“吠犬投井”的寓言：
有那麼一隻狗，在井邊汪汪地叫。它一低頭，看到井裏也有一隻狗汪汪地叫，瞪著好大的眼睛，全身的毛都聳立起來，一副怒不可遏的樣子。
井邊的狗以為井裏的狗是要和它打架，不禁大怒，便狂吠著向井裏的狗影子撲去，最後自己葬身在水井裏。
寓言的旨意在於宣揚忍辱以度憤恨的佛理。佛家認為：世人由於不明而常生憤恨，無端仇怨別人，故造出許多惡業。井邊之狗不知萬物為虛有，對水中之影狂吠，可見是憤恚之心太重，葬身井底也就勢所必然了。
要想得到證果，就須常念“忍”字訣，不但是要忍別人所加的侮辱詈罵，而且要在窮困痛苦的逆境中，能忍頹喪卑鄙之念不生；在富貴順遂的順境裏，能忍驕矜沉迷之心不起。這樣才能做到根除煩惱，心靜如水。這與“人能百忍自無憂”的道理是相通的。
忍一時風平浪靜
許多人都會在自覺與不自覺之間信奉著一個字——“忍”，雖然信奉“忍”字的人很多，然而真正了解它內涵的卻少之又少。許多人將一幅幅的“忍”字字畫懸掛於客廳、臥室、鑰匙扣……之上，然而他們就像“葉公好龍”一般，喜歡的不是真“忍”，而是書畫上的假“忍”。
忍辱是製怒的一部分，在麵對一些無理取鬧之人的諷刺與侮辱，能夠釋放於心外才能製怒。
要知道，如果我們欲成就一番事業，就應該時刻注意學會製怒，不能讓浮躁憤怒左右我們的情緒。在生活中我們經常看見很多人為了一點很小的事情而怒容滿麵，甚至與其他人大打出手，這是欲成大事者的大忌。我們每個人都避免不了動怒，憤怒情緒是人生的一大誤區，是一種心理病毒。克製憤怒是人生的必修課，那些怒火橫衝直撞而不加抑製的人是難成大器的。
我們分析一下明朝幾經沉浮官員李三才失敗的根源，就不難發現這點。
明神宗時曾官至戶部尚書的李三才可以說是一位好官，為什麼這麼說呢？當時他極力主張罷除天下礦稅，減輕民眾負擔；而且他疾惡如仇，不願與那些貪官同流合汙，甚至不願與與那些人為伍。但是他在“忍”上的造詣卻太差。
有次上朝，他居然對明神宗說：“皇上愛財，也該讓老百姓得到溫飽。皇上為了私利而盤剝百姓，有害國家之本，這樣做是不行的。”李三才毫不掩飾自己的憤怒，說話也不客氣的行為激怒了明神宗，他也因此被罷了官。
後來李三才東山再起，有許多朋友都擔心他的處境，於是勸他說：“你疾惡如仇，恨不得把奸人鏟除，也不能喜怒掛在臉上，讓人一看便知啊。和小人對抗不能隻憑憤怒，你應該巧妙行事。”
李三才則不以為然，反而認為那樣做是可恥的，他說：“我就是這樣，和小人沒有必要和和氣氣的。小人都是欺軟怕硬的家夥，我要讓他們知道我的厲害。”沒過多久，李三才又被罷了官。
回到老家後，李三才的麻煩還是不斷。朝中奸臣擔心他再被重新起用，於是繼續攻擊他，想把他徹底搞臭。禦史劉光複誣陷他盜竊皇木，營建私宅，還一口咬定李三才勾結朝官，任人為私應該嚴加治罪。李三才憤怒異常，不停地寫奏書為自己辯護，揭露奸臣們的陰謀。
他對皇上也有了怨氣，居然毫不掩飾憤怒情緒，對皇上說：
“我這個人是忠是奸，皇上應該知道的。皇上不能隻聽讒言。如果是這樣，皇上就對我有失公平了，而得意的是奸賊。”
最後，明神宗再也受不了他了，便下旨奪去了先前給他的一切封賞，並嚴詞責問他，於是，李三才徹底失敗了。
古人常說“喜怒不形於色”，而李三才卻不明白此點，不分場合、不分對象，隨意發怒，自然隻能產生失敗的後果了。
“忍”的內涵除了製怒，還有一點就是戒囂張。囂張是由傲氣引起的，因此戒囂張的根源就在戒除傲氣上——戒除了傲氣就戒除了囂張。