我們想要斷除煩惱、解脫生死，首先要放下現有的慳貪，放下對一切外在事物乃至內在身心的執著。如果舍不得付出，舍不得供養，就像荒廢了上好的良田，其損失難以估量。
有著文明包裝的無明時代
今天是一個高度文明的時代，而從另一個角度來說，卻稱得上是高度無明的時代。由這種無明所滋生的不善力量，可以說，比任何一個時代都表現得更強悍，更無所不在。這種力量就像席卷一切的洪流，挾持著我們，讓我們隨之沉浮，身不由己。
我們要發展，但不知道發展的意義是什麼；我們要快樂，但不知道快樂的根本是什麼；我們要自由，但不知道自由的內涵是什麼。因為無明，我們越走越累，越走越迷惘，越走越找不到方向。
正因為如此，佛法對今天的我們顯得尤其重要——這是幫助我們從迷亂中覺醒的智慧，也是幫助世界從狂躁中平息的希望。
佛教認為，我們目前所處的是末法時代。什麼叫末法？其實，法的本身是法爾如是，亙古亙今的，沒有正法或末法之分。所謂末法，末的是人而不是法。一方麵，是學人根機駑鈍，剛強難調；另一方麵，是環境誘惑重重，迷亂顛倒。所以，在今天這個時代修行，遠比任何一個時代都困難。
基於這樣的現狀，我覺得，特別需要為自己，也為大眾創造一些修學的善緣。這些善緣能惠及多少人，能對社會產生多大影響，關鍵就取決於我們的努力。世界是由眾生的共業所感，如果這種善緣不斷擴展，不善的力量就會隨之減少。
重要的不是放棄，而是放下
一個人放棄財富後，私心就沒有了嗎？內心深處就什麼占有欲都沒有了嗎？事實上，放棄隻是形式上的改變，而私心是無始以來的積累，是根深蒂固的。所以，還要通過不斷修行來舍棄內心深處的我執。修行的過程，就是克服自我、超越自我的過程，是從有我到達無我的過程。
這個過程要通過勤修戒定慧完成。戒是以戒律割舍對世俗生活的占有和貪著，定是以定力降伏自私和自私引起的煩惱。我執使我們整天妄想紛飛，整天在得失、榮辱、恩怨中轉來轉去，片刻不得安寧。學佛修行，就要把心安住在佛法上，安住在正念上，使心從自我執著中超越出來，獲得自在和安詳。
而菩薩道的修行則是在利他中完善人格。如果一個人整天隻為自己考慮，煩惱就會越來越多，患得患失也會越來越嚴重。反之，如果我們考慮的是眾生的利益，眾生的幸福，沒有自我摻雜其中，我執就會逐漸減少，由此而來的煩惱也就不治而愈。
我們可以通過布施來克服慳貪，許多人對財產很執著，不但舍不得給父母妻兒使用，甚至舍不得給自己用，把錢存起來才覺得滿足，布施正是對治吝嗇的有效手段。我們還可以通過持戒來克服欲望，通過忍辱來克服嗔恨，通過精進來克服懈怠，通過禪定來克服散亂，通過智慧來克服煩惱。菩薩的修行，就是“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”，若能以此作為行為準則，就能逐步擺脫對我的執著。
一個沒有我執的人，是不會有任何私心雜念的。《金剛經》告訴我們：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”菩薩道的修行，要由無我引發“無緣大慈，同體大悲”，把自己和所有眾生視為一體，不求回報地慈悲關愛。隻要我執還存在，我們和眾生之間就會有隔閡，哪怕是和自己的親人，也覺得他是他，我是我，無法真正融為一體。或許隻有母親對兒女的愛可以接近這個程度，但母愛往往是狹隘的，不能遍及一切眾生。若能破除我執，沒有作為主體的我，自然也就沒有作為客體的眾生，沒有由此而來的一係列私心雜念。