王僧達的死，壞就壞在其貪心上。因為，按照他的年齡、資曆、輩分，沒幾年就升到重要的仆射一職，已屬不易了。也許是太順當了，也許是他升得太快了，於是，使他想入非非，以為“一人之下，萬人之上”的宰相非他莫屬了，並且易如探囊取物。豈料，事情的發展有許多是不以人的意誌的轉移的。於是，一個筋鬥使他從雲霧中翻滾了下來，真正遭到滅頂之災。所以可以這樣的說，是追名逐利的貪心送了王僧的性命。
《老子》第四十六章說：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”。意思是說，禍患沒有比不知足更大的了；過錯，知足會引人進入沒有止境的求利之路，而沒有止境的追求利益，貪婪物欲，恰恰會得到損失利益的結果。
老子道家學說的繼承人莊子，對先哲的思想有著深刻地體會。在莊子看來，無私是人的立身之本。一個人有了私欲，就會利欲熏心；利欲熏心就會迷惑自己的心誌；自己的心誌一旦被迷惑住了，那就連自己的生命都難以保住，至於事業、生活，那就更談不上了。這就是利令智昏的結果。
莊子把利欲薰心比喻為眼觀濁水，而把心境淡泊比喻為處於請淵。他認為，人一旦觀於濁水，就會忘記清淵，而這種利令智昏，也就失去了人的純潔本性，最後必定要遭殃。《莊子·山木》篇中，就講了一個“觀於濁水忘清淵”的故事，故事說：
莊子在一個名為雕陵的栗園裏麵遊玩，突然從南麵飛來一隻奇特的大鳥。隻見這隻鳥翅膀有7尺長，眼睛有1寸大，翅膀擦著莊子的額頭飛過，但其並沒有感覺到莊子的存在，最後徑直落在栗林之中。
莊子心裏想：這是什麼鳥呀？長這麼大的翅膀卻不遠飛，長這麼大眼睛卻看不見人？於是，他撩起衣服，加快了腳步，趕到栗林之中，並拿出彈弓，準備將這大鳥打下來。
到了大鳥的眼前，莊子終於明白了。原來大鳥之所以不遠飛而僅飛到這裏，之所以睜著一對大眼睛而看不見他，其目的是為了捕捉一隻螳螂。
莊子再一仔細觀察，見栗林中還有一隻蟬，正借著栗樹的樹蔭，在那裏美滋滋地休息。可是，正因為它找到了一個好的休息處所，隻顧了享受，忘記了自己處境的危險，沒有預料到在它的附近，已經有一隻螳螂向它伸出了雙爪，並在瞬間捉住了它。
具有戲劇色彩的是，這隻螳螂由於捉住了蟬後得意非凡，卻忘記了隱蔽自己的身體，被大鳥在空中飛過時發現，於是，大鳥俯衝下來要啄食它。而正因為這隻大鳥專注於要啄食那隻螳螂，結果連莊子這麼大一個人也沒有看見，以至於當莊子用彈弓要打它的時候，它還全然不知自己已經到了危險的關頭。
看到這種情形，莊子很是感歎。他深為這幾隻小動物的悲哀，覺得它們太不懂得生命的輕重了。為了眼前的些許利益，而忘記了上天給它們的自然生命，忘卻了貪戀眼前利益對自己的生命可能帶來的危害。同時，莊子也感到自己也陷入了這種悲劇性的境地。為了捉住那隻大鳥，他也忘記了對自己生命的警戒。說不定此時自己也成了誰的獵物呢！
想到這裏，莊子嚇得出了一身準汗。他趕忙扔掉彈弓，扭頭就往回跑。果然不出他所料。剛才守園子的人見他急匆匆地往栗林中鑽，以為他是偷栗子的，正拿著東西要捉他。現見他慌忙往園外跑，便在後麵追著罵他。
經過這一次經曆，莊子三個月都沒有到庭院中去散步。
一天，莊子的弟子藺且問莊子：“先生為什麼這麼久都不到庭院中去走一走？”。
莊子回答說：“我為了得到大鳥的形體而忘記了自己的身體，這就像是見到了濁水而忘記了清水一樣。況且，我的先生曾經教導我，到了哪裏就要遵從那裏的規矩，可是我進了雕陵栗園卻忘了自己身體的危險，隻顧要弄清楚那隻大島為什麼擦著我的額頭看不見我的原委，卻忘記了自己身處栗林之中，違犯了栗園的規矩，由行遭到了園吏的追逐和辱罵。回來後，我一直在反省自己，因為沒有心思到庭院中去”。
《莊子》記載的這個故事，的確發人深省。大鳥的眼睛有一寸大，可是就沒有看見它擦額而過的莊子，為什麼？因為捕捉螳螂的欲望遮蔽了它的眼睛；莊子在栗園中遊玩，可是忘記了栗園的規矩，鑽入了栗林之中，看不見正在捕捉他的園吏，為什麼？因為捕捉大鳥的欲望迷惑了他的心；蟬、螳螂與大鳥、莊子一樣，都陷入了物欲的迷茫之中，不能自拔。由此可見，物欲對人心的迷惑作用是多麼地巨大，人們一旦被物欲所迷惑，就會什麼也不顧，甚至會連自己最寶貴的生命都會置之腦後，至於家庭、親朋、事業，這一切的一切，就更不值得一提了。
正因為這樣，所以莊子告誡人們，一定要牢牢記住自己的根本，牢牢記住自己的本體，不要陷到那濁水之中，而忘卻了自己本來具有的純潔清淵。否則的話，就會導致身敗命喪。
12.靜靜地生活，靜靜地享受
平凡的人生才是幸福的人生，靜靜地生活，靜靜地享受，用不著去承受大喜大憂，也用不著承受大富大貧，隻可惜世人們都不知道去珍惜自己現在擁有的平凡生活，為名利終日忙碌，四處奔波，他們所獲得的快樂並不是真正的快樂，而所產生的憂愁卻是真正的憂愁，從這一點講，生活清貧而不受精神之苦，行為相對自由灑脫而不受傾軋逢迎之累是值得羨慕的，安貧樂道未嚐不好。
人在寧靜之中心緒像秋水一樣清澈，可以見到心性的本來麵貌。在安閑中氣度從容不迫，可以認識心性的本原之所在。在淡泊中意念情趣謙和愉悅，可以得到心性的真正體味。
《菜根譚》雲：“此身常放在閑處，榮辱得失誰能差遣我；此心常安在靜中，是非利害誰能瞞昧我。”意思是說，隻要自己的身心處於安閑的環境中，對榮華富貴與成敗得失就不會在意；隻要自己的心靈保持安寧和平靜，人世的是非與曲直都不能瞞過你。
老子主張“無知無欲”，“為無為，則無不治”。世人也常把“無為”掛在嘴邊，實際上是做不到的。但一個人處在忙碌之時，置身功名富貴之中，的確需要靜下心來修省一番，閑下身子安逸一下。這時如果能達到佛家所謂“六根清淨、四大皆空”的境界，就會把人間的榮辱得失、是非利害視同烏有。這利於幫助自我調節，防止陷入功名富貴的迷潭。在洪應明看來，佛家所謂的“六根清靜、四大皆空”也就是指人生要寧靜淡泊，降低欲望，這樣就會把生活中的是非利害與榮辱得失看得輕一些，而生活的快樂則會體驗得多一些。洪應明也多次提到，人需要靜觀世事，做到身在局中，心在局外，這樣就會客觀地對待生活，這樣才能不為外物所累，人間的種種現象也才能盡收眼底。
林語堂曾經講過這樣一個故事：
有一對年輕的美國夫婦，利用假期出外旅遊。他們從紐約南行，來到一處幽靜的丘陵地帶，發現在這人煙稀少的小山旁邊，有一個小木屋。
夫妻二人走到小木屋前，看見門前坐著一位老人。年輕丈夫上前一步問道：
“老人家，你住在這人跡罕至的地方不覺得孤單嗎？”
“你說孤單？不！絕不孤單！”老人回答道。停頓了一會，老人接著說：“我凝望那邊的青山時，青山給予我力量；我凝望山穀時，那一片片植物的葉子，包藏著生命的無數秘密；我凝望藍色的天空，看見那雲彩變化成各式各樣的城堡；我聽到溪水的淙淙聲，就像有人在向我作心靈的傾訴；我的狗把頭靠在我的膝上，我從它的眼神裏看到了淳樸的忠誠。每當夕陽西下的時候，我看見孩子們回到家中，盡管他們的衣服很髒，頭發也是蓬亂的，但是，他們的嘴唇上卻掛著微笑；此時，當孩子們親切地叫我一聲‘爸爸’，我的心就會像喝了甘泉一樣甜美。當我閉目養神的時候，我會覺得有一雙溫柔的手放在我的肩頭，那是我太太的手；碰到困難和憂傷的時候，這雙手總是支持著我。我知道，上帝總是仁慈的。”
老人見年輕夫婦沒有作聲，於是，又強調了一句：“你說孤單？不，不孤單！”
這位老人的生活看起來是平淡的。然而，在我們這個世界上，每個人都可以說是凡夫俗子，他們總期盼著過一些平淡的日子。平淡，不是沒有欲望。屬於我的，自然要取；不屬於我，即使是千金、萬金也不為其動。這就是平淡。安於平淡的生活，並能以平淡的態度對待生活中的繁華和誘惑，讓自己的靈魂安然自處，這樣的人，於自己，就像雲彩一樣的飄逸；於他人，就像湖泊一樣的寧靜。這就是一種清心的境界。
其實，這位老人正是達到了清心的境界，因此，他能清閑自在、坐臥隨心，從平凡的生活之中，體悟到了生活的情趣，領略到了生活的快樂。