漁夫：“買大船幹什麼？”
富翁：“買了大船你可以打更多的魚。”
漁夫：“打更多的魚幹什麼？”
富翁：“打更多的魚你可以賣更多的錢。”
漁夫：“有更多的錢又幹什麼？”
富翁：“有了更的錢你可以買更大的船，打更多的魚。”
漁夫：“買更大的船，打更多的魚幹什麼？”
富翁：“你買了更大的船，打了更多的魚，就可以賣更多的錢。有了更多的錢，你就可以蓋漂亮的房子。”
漁夫：“我出海打魚，蓋漂亮的房子幹什麼？”
富翁：“有了很多很多的錢，你就不用出海打魚了。”
漁夫：“那我做什麼？”
富翁：“到時候你什麼也不用做了，可以天天可曬太陽享清福了。”
漁夫：“我現在不是已經在曬太陽，享清福了嗎？”
於名利而言，能而不為，有而不重，是謂淡泊，是一種高雅超脫。人生的所求所為，名利也好，淡泊也好，選擇藝術或逍遙也好，都是人生的一種選擇，都有它存在的理由和原因。但是需要有一定的衡量標準來量度究竟什麼最能讓人充實和幸福。人生萬事百態，法無定法，理無定理，皆是各人自己的一孔之見，孰高孰低，也難一言以蔽之。但淡泊能使人不拘於外物，不以物喜不以物被，進退皆能豁然處之，此一點乃是人生追求的至高境界，可作為衡量的標尺。
有一個人，整天煩惱纏身，患得患失，什麼事情也不想做，於是就去尋找能夠解脫煩惱的秘訣。
有一天，他來到一個山腳下，看見一個生長著綠油油的草地的牧場，有一個牧羊人騎著馬，嘴裏吹著笛子，發出悠揚的韻調，非常地逍遙自在。於是他就問這個牧羊人，你怎麼這麼快樂？能教給我怎麼才能像你一樣快樂，沒有煩惱嗎？
牧羊人說，沒什麼，騎騎馬，吹吹笛，什麼煩惱也沒有了。
他試了試，但卻改變不了他的煩惱的狀態，於是，他放棄了這個方法，又去尋找新的解脫的途徑。不久，他來到一個廟宇，看見一個老和尚在洞中修行，麵帶微笑，看起來是個智慧的人。
他深深地鞠了一個躬，向老和尚說明來意。老和尚說，你想尋找解脫嗎？
他說是。老和尚說，有人在捆住你嗎？
他說沒有。老和尚又說，既然沒有人捆住你，何談解脫呢？人往往是自己不能醒悟，凡事執迷不悟，豈不知做人要幾分淡泊，名和利都是羈絆，你若執著，哪有解脫呢？
煩惱和羈絆都是由於自己的不能舍棄或是看得太重而引起的。尤其是名利二字，人都離不開，誰能撇開這兩個字去為人處事呢？人生於世，君子聖賢雅士也好，小人俗人凡人也好，誰也不能無所謂的舍棄。俗人愛財，君子就不需要麼？聖賢若是沒了一日三餐，也要去賺錢的。但不要執著，要懂得舍棄，這樣做才是俗世的淡泊。
莊子在濮河釣魚，楚國國王派兩位大夫前去請他做官，他們對莊子說：“想將國內的事務勞累您啊！”莊子拿著魚竿沒有回頭看他們，說：“我聽說楚國有一隻神龜，死了已有三千年了，國王用錦緞包好放在竹匣中珍藏在宗廟的堂上。這隻神龜，它是寧願死去留下骨頭讓人們珍藏呢，還是情願活著在爛泥裏搖尾巴呢？”
兩個大夫說：“情願活著在爛泥裏搖尾巴。”
莊子說：“請回吧！我要在爛泥裏搖尾巴。”
有些人可能貪婪於名利、不顧其它；有些人於名利則很淡漠，名利之外還有更高雅的追求；於名利，君子可取之有道，小人則可能不擇手段。所以求名利者未必就不淡泊，要看將名利置於人生的何種位置，名利之外還有什麼，更要看用什麼方法手段去求取名利。名利輕時能淡然處之，能得到社會的承認和有所收獲當然也快樂。既不想貪婪於名利，也不須刻意的淡泊，隻是任其自然罷了。
4.淡漠功名才是真
平淡才是生活的真諦。回歸平淡，也成了一種時尚。
人的一生是崎嶇不平的，總會遇到高山險川，那是你施展才華，鏟除障礙的時刻。但人的一生大部分時間是在平淡的生活中度過的。在這平淡中有著深情，有著實實在在的幸福。在平淡的生活中提高自身的修養和質量，懂得生活並學會保鮮；懂得澆灌和品味柴米油鹽的平淡日子，每天享受陽光的照射，雨水的滋潤，給平淡的生活增添一份恬靜並詩情畫意的溫馨與浪漫。
當代大學者錢鍾書，終生淡泊名利，甘於寂寞。他謝絕所有新聞媒體的采訪，中央電視台《東方之子》欄目的記者，曾千方百計想衝破錢鍾書的防線，最後還是不無遺憾地對全國觀眾宣告：錢鍾書先生堅決不接受采訪，我們隻能尊重他的意見。