人們常用“人心不足蛇吞象”形容貪欲無止境的現象，它來自一個典故。
不知在幾百年前，有一個名叫“象”的窮人。他每天都不得不到後山砍柴，然後賣給鄰居們，好維持生計。一年寒冬，象在後山上看到一條凍僵了的蛇，於是便將蛇帶回家，放到屋子裏最暖和的地方。
沒多久，蛇醒過來了。為了感謝象的救命之恩，它願意幫他實現任何願望。象一時間簡直若獲至寶。一段時間過去了，象隻是要求每天能有簡單的衣食，蛇都一一滿足了他。後來，國王生了一種重病，需要以蛇的眼睛作為藥引，承諾如若誰能夠找到蛇眼，就會得到高官厚祿以作為獎賞。
得知這一情況後，象立刻想到了自己救過的那條蛇，於是他找到蛇，並說明了自己的來意。沒想到，蛇竟然毫不猶豫地取下自己的一隻眼睛給了象。然後，象把它獻給了國王。國王的病果然好了起來，象因此得到了承諾的高官和厚祿，生活錦衣玉食，簡直是從“地獄”升到了“天堂”。
不久，國王最喜愛的一位公主又生病了，太醫說需要蛇肝才能醫好。於是，國王再次下旨，承諾能找到蛇肝者將被招為駙馬，象又去找蛇。蛇張開嘴，讓象拿著刀子爬進去割下一塊蛇肝。蛇肝治好了公主的病，象成了人人羨慕的駙馬。
有一天，國王對象說，蛇肝真是個好東西，如果平時也能夠常常吃到一點，說不定還能夠強身健體呢。為了討好皇帝，象再次找到蛇。蛇還是張開嘴，讓象爬了進去。這一次，象想多割一些，結果蛇太疼了，一下子昏了過去，嘴也合上了，象就被悶死在了蛇的肚子裏，再也沒有出來。
每個人都有欲望，都想過美滿幸福的生活，都希望豐衣足食，這是人之常情。但是，如果總是希望將這些東西歸為己有，把這種欲望變成不正當的欲求，變成無止境的貪婪，每天都在幻想填平心裏的欲望，那麼那些欲望就像是反方向的溝壑，你越是想填平，它就向下凹得越深。
所以當我們被欲望困擾的時候，應該靜下心來想想是不是自己太過貪心了，要時常告誡自己絕不能“欲壑難填”，陷入欲望的溝壑當中，要想真正地享受人生的樂趣，就應該做到知足常樂。
“知足常樂”語出《老子·儉欲》：“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足。”知足常樂，實際上是要我們在欲望和現實之間找一個和諧的平衡點，讓自己的內心可以安然地淡定下來。
同樣是半杯水，貪婪的人會認為“真倒黴！本來就夠渴的了，好容易看到點兒水，還隻剩一半。”；而知足的人做法正好相反，他會微笑著告訴自己：“真是太好啦，杯子裏還有一半水呢，渴了我還有半杯水可喝。”
所以，快樂是與富貴、貧窮無關的，關鍵取決於我們內心是否滿足。“知足者貧窮亦樂，不知足者富貴亦憂”，對現有的收獲倍加珍惜，對目前的成果盡情享受，內心知道滿足的人，永遠會感到快樂。
蘇格拉底單身時，和幾個朋友一起住在一間很狹小的小屋裏，生活非常不便，但他整天樂嗬嗬的。有一個人問：“那麼多人擠在一起，你有什麼可樂的？”蘇格拉底說：“我們隨時都可以交換思想，交流感情，這難道不是很值得高興的事兒嗎？”
過了一段時間，朋友們相繼搬了出去，屋子裏隻剩下了蘇格拉底一個人，但是他仍然很快活。那人又問：“你一個人孤孤單單的，有什麼好高興的？”“一個人安靜，我可以認真地讀書，這怎能不令人高興呢？”
幾年後，蘇格拉底搬進了一座七層大樓裏，他住最底層。底層的環境很差，上麵的人老是往下麵潑汙水，丟破鞋子、臭襪子等亂七八糟的東西，但蘇格拉底還是很快樂。那人又問原因，蘇格拉底回答：“住一樓出入很方便，而且還可以在空地上種花草……這些樂趣呀，數也數不盡！”
過了一年，七樓頂層一個偏癱的老人上下樓很不方便，便於蘇格拉底調換了房間，蘇格拉底每天仍然是快快樂樂的。那人揶揄地問：“住七層樓是不是也有許多好處啊？”蘇格拉底說：“是啊！沒有人在頭頂幹擾，白天黑夜都非常安靜；每天上下樓幾次，有利於身體健康；光線好，看書寫字不傷眼睛……”
知足是根、常樂是果，知足彌深，常樂的果才會豐碩而甜美。知足常樂，在煩躁與喧囂中，會過濾一種壓抑與深沉，沉澱一種默契與親善，澄清一種本真與回歸，久而久之，步伐輕盈，精力充沛。