西漢時，禮容的傳授，有專門的職官係統。據《漢書·儒林傳》，漢初，高堂生傳《儀禮》，而“魯徐生善為頌”。“頌”，就是容貌。孝文帝時，徐生以擅長禮容而升為禮官大夫。徐生的孫子徐襄“資性善為頌”亦以頌為大夫，至廣陵內史。徐生的另一位孫子徐延以及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次後來都當過為禮官大夫，“諸言《禮》為容者由徐氏”。顏師古注引蘇林曰《漢舊儀》有二郎為此頌貌威儀事。有徐氏，徐氏後有張氏，天下郡國有容史，皆詣魯學之。可知西漢因善“頌”而官至禮官大夫的，就有徐生及其孫徐延和幾位弟子。在地方郡國，則有“容史”之官與朝廷的禮官大夫相對應。郡國的容史，都要詣魯專門學習禮容，方可取得為官的資格，其內容之繁富和規範之嚴格不難想見。漢代傳《儀禮》，同時傳“頌”，原因很簡單，在作為禮經的《儀禮》中，幾乎沒有關於頌的記述，傳經時若無人示範，則學者無從知曉，儀節再全，而無容貌聲氣與之相配，則禮義頓失。
儒家認為，盡管禮容是內心德行的外化，有德行者，容貌必然與之相稱。但禮容並不總是被動地從屬於德行，它也可以反作用於德行。容貌不莊敬，就會傷於德。《禮記·祭義》說：“心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣。外貌斯須不莊不敬，而慢易之心入之矣。”因此，保持合於禮的容貌，有利於保有或養成內心的德行。禮容之美，來自對“仁”的體認與逐步接近，隻有真正的仁者，才能達到內心之美與容色之美的高度和諧。
等差是古代禮儀最重要的特性之一，也是禮與俗的主要區別之一。不同等級的人，行不同等級的禮，如郊天、大雩為天子之禮，諸侯、大夫不得僭越。彼此的禮數有嚴格的等差。等級越高，禮數越高。
《禮記·禮器》說，禮通常是由禮器的大小、多少、繁簡等等來表示禮數的高低的，這可以分為以下幾種情況。一是“禮有以多為貴者”，宗廟之數，天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟。行禮時盛食用的豆，天子二十六，諸公十六，諸侯十二，上大夫八，下大夫六。上古沒有椅子，席地而坐，坐席的多少也有區別，天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。天子崩，七月而葬，五重八翣；諸侯五月而葬，三重六翣；大夫三月而葬，再重四翣。二是“禮有以高為貴者”，如天子之堂九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。器物的數量越多、器物越大、行禮的時間越長。三是“禮有以大為貴者”，宮室、器皿、丘封等，都以大為貴，棺槨也以厚為貴。四是“禮有以文為貴者”，愈尊者，文飾愈複雜，如祭冕服，天子龍袞，諸侯黼，大夫黻，士玄衣纁裳；天子之冕，朱綠藻十有二旒，諸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。樂舞中，舞者以八人為一列，稱為一“佾，天子八佾、諸侯六佾、卿大夫四佾、士二佾”。樂器的數量也有等差，《周禮·春官·小胥》：“凡縣（懸）鍾磬，半為堵，全為肆。”根據鄭玄的解釋，十六枚鍾或磬懸掛在同一個“簴”（鍾架）上，稱為“一堵”，鍾一堵、磬一堵，稱為“一肆”。樂器的陳設，天子四肆，即室內的四麵牆各一肆，稱為“宮懸”；諸侯去其南麵一肆，隻有三肆，稱為“軒懸”；大夫又去其北麵一肆，隻有東、西兩肆，稱為“判懸”；士則隻有東方一肆，稱為“特懸”。但禮數的高低，並非都以大而複雜為標準，也有幾種相反的情況。
一是“禮有以小為貴者”，宗廟之祭，貴者獻以爵，賤者獻以散；尊者舉觶，卑者舉角。爵的容量為一升，散為五升，所以前貴後賤。觶的容量為三升，角為四升，所以前尊後卑。二是“禮有以素為貴者”，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席。大圭是天子祭祀時插在紳帶之間的玉器，或稱為珽，不加雕琢。大羹是煮肉汁，不加鹽菜，不致五味。大路，或作大輅，是殷代祭天用的木車，幾乎不加裝飾，上麵鋪的是蒲席（越席）。三是“禮有以少為貴者”，如天子祭天，天神至尊無二，所以天子祭天用“特牲”，即一頭牛。諸侯奉侍天子，猶如天子事天，故天子巡視到諸侯境內時，諸侯也以一牛為膳進獻之。食禮有勸食，天子僅一食即告飽，諸侯再食，大夫三食，原因是尊者常以德為飽，不以食味為重，諸侯、大夫之德遞降，所以食數也隨之遞增。