在禮儀的具體環節上，也無不體現禮義。如《儀禮·聘禮》規定，諸侯相聘，以玉圭為贄。為什麼要以玉圭為贄呢？鄭玄解釋說：“君子於玉比德焉。以之聘，重禮也。”可見禮法規定以玉圭為贄，是要體現重德、重禮的思想。但是，禮法又規定，在聘禮結束時，主人一方要“還贄”，也就是要將玉圭奉還對方。為什麼接受之後又要歸還呢？鄭玄解釋說：“還之者，德不可取於人，相切厲之義也。”可見，聘禮中送、還玉圭，是要表現彼此以德行相切磋、砥礪的思想。
禮器
禮器是指行禮的器物，禮必須借助於器物才能進行。使用何種禮器行禮，以及禮器如何組合，都傳達著禮義的信息，古人說“藏禮於器”，就是這個道理。禮器的範圍很廣，主要有食器、樂器、玉器等。食器，通常有鼎、俎、簠、簋、籩、豆、尊、壺、甒、罍、爵、觶，以及盤、匜等。古時宴飲，先要將牛、羊、豕等牲體在鑊（類似於今天的鍋子）中煮熟，然後用匕（一種頭部尖銳的取食器，用棘木、桑木或者青銅製作，長三尺或五尺）取出來，放入鼎內，調和入味。為了保溫和防灰，要加上蓋子。鼎蓋稱為“鼏”（mi），一般用茅編織而成，但出土實物中也有用青銅製作的。將鼎從庖廚移送到行禮的場所，是用“鉉”貫穿鼎的兩耳抬走，“鉉”就是專用的杠子，文獻中又寫作“扄”（jiong）。鼎不是食器，所以食用之前，要再次用匕將肉從鼎中取出，放在俎（載放牲體的器物，又稱“房俎”或“大房”）上，然後再陳設在食案上。鼎與俎是配套使用的，所以在禮器的組合中，數量總是相同。
除了鼎俎之外，盛食器還有簠、簋和籩、豆。簠是盛黍稷的圓形器皿，簋是盛稻粱的長方形器皿，兩者都有蓋。在禮器的組合中，鼎與簋最為重要，但前者用奇數，後者用雙數，如天子用九鼎八簋，諸侯用七鼎六簋，大夫用五鼎四簋等等。籩與豆的形狀相似，但由於兩者所盛的食品不同，質地也就不同。籩是盛脯（肉幹）、棗、栗等幹燥的食物用的，所以是用竹子做的。豆則是盛菹（醃漬的蔬菜）、醢（肉醬）等有汁的食物用的，所以是木製的。籩與豆通常也是配合使用的，而且都用雙數，所以，《禮記·郊特牲》說“鼎俎奇而籩豆偶”。禮器中的酒器，又可以分為盛酒器和飲酒器兩大類。盛酒器主要有尊、甒（wu）、罍（lei）、卣、壺、缶等，它們在禮儀場合中陳設的位置以及體現的尊卑每每不同，《禮記·禮器》說：“門外缶，門內壺，君尊瓦甒。”可見缶與壺是內外相對地陳設的。瓦甒是君之尊，而罍是臣所用，不能混同。卣是盛鬱鬯（用香草調製的酒）的器皿。盛酒器通常要陳放在稱為“禁”或“棜”、“斯禁”的底座上。它們的區別是，“禁”有足，而“棜”、“斯禁”沒有足。
飲酒器有爵、觶、觚、觥等。它們除外形不同之外，容積也不同，爵為一升，觚為二升，觶為三升。觥（文獻又寫作“觵”）在飲酒器中容量最大，所以在君臣宴飲等場合，常常用作罰酒之器。
樂器主要有鍾、磬、鼓、柷（zhu）、敔（yu）、瑟、笙等。天子、諸侯迎賓、送賓要“金奏”，即奏鍾、鎛，而以鼓磬相應。鎛如鍾而大，其作用是控製編鍾的音樂節奏。金奏一般在堂下進行。鄉飲酒禮、燕禮等在獻酬的禮節結束後，有升歌、笙奏、間歌、合樂等節目。升歌是歌者升堂歌《詩》，彈瑟者在堂上伴奏。笙奏，是吹笙者在堂下吹奏《詩》篇。間歌是升歌與笙奏輪番進行；合樂則是升歌與笙奏同時進行。大夫送賓用鼓。柷，狀如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中間有椎，搖動之則自擊，奏樂之始，都先要擊柷。敔，狀如伏虎，木製，背部有刻，劃之則樂止。
古禮中使用的玉器很多，有璧、琮、圭、璋、琥、璜等。每一類之下，又細分為若幹種，如璋有大璋、中璋、邊璋、牙璋、瑑璋等名目。玉器的使用也很廣泛。首先是等級的象征。例如，不同形製的珪玉和璧，代表著主人的不同身份，《周禮·春官·大宗伯》說，天子執鎮圭，長一尺二寸；公執桓圭，長九寸；侯執信圭，長七寸；伯執躬圭，長七寸；子執穀璧，男執蒲璧。其次是用於祭祀。《周禮·春官·大宗伯》說：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。此外，祭祀天地、山川等神祇，也多以玉器為奉獻之物。在諸侯交聘時，以玉為贄；在軍隊中，以玉為瑞信之一；在諸侯生活中，用玉圭聘女；在喪禮中，用玉器斂屍等等，不能備舉。”