《禮記·大傳》雲：“聖人南麵而治天下，必自人道始矣。”《大戴禮記·禮三本》雲：“禮有三本，天地者，性之本也。”《大戴禮記·子張問入官》雲：“故君子蒞民，不可以不知民之性，達諸民之情，既知其以生有習，然後民特從命也。”《中庸》雲：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”《禮記·禮器》：“天道至教，聖人至德。”《禮記·禮運》：“故禮義也者，所以達天道、順人情之大寶也。”朱子說《中庸》立言之旨在於說明“道之本原出於天而不可易”，可謂深得其要。《中庸》“率性之謂道”，意即遵循常人之性，庶幾乎就是道。儒家重親親之道，以孝悌為本，亦即以人性為本。《六德》雲：“先王之教民也，始於孝悌。”《成之聞之》雲：“君子順人倫以順天德。”
儒家的禮學思想扼要歸納為：禮根植於人性，故禮能體現人類最普遍的特性。人性得自天道，故有天然的合理性。情未發謂之性，性既發謂之情。誌藏於心，心之所指為誌。在物用情出的過程中，誌決定情的擺向。為對情有正確的導向，需要通過教育來端正心誌，形成正確的心理定式。但是，即使心誌與性情都端正而無所偏斜，而“度”的把握不當，不能“得其中”，則仍未合於天道。隻有將情控製在無過無不及的層次上，才合於天道。為此，要用節文來齊一性情，使人性合於理性，節文就是禮的具體形式。如果用一句話來表示由情到禮的過程，那就是“始者近情，終者近義”。亦即《詩序》所說的“發乎情，止乎禮義”。聖人因俗以製禮，禮循理而作。
禮的要素
禮的種類紛繁複雜，禮的樣態千差萬別，但都包含有某些基本要素。學術界對於禮的要素究竟包括哪幾項，看法不盡一致，大體說來，有禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等幾項。
禮法
所謂“禮法”是指行禮的章法、程式。儒家製禮，希冀為萬世作法式，是要供在不同空間、時間中生活的人們使用的。因此，禮必須有嚴格的操作程序，包括行禮的時間、場所、人選，人物的服飾、站立的位置、使用的辭令、行進的路線、使用的禮器，以及行禮的順序，等等，這就是禮法。《儀禮》一書，就是先秦各種禮儀的禮法的彙編。如《燕禮》是諸侯與群臣燕飲的禮儀，但這類燕飲並非酗酒嬉鬧，而有嚴格的儀節規範，計有告戒設具、君臣各就位次、命賓、請命執役者、納賓、主人獻賓、賓酢主人、主人獻公、主人自酢於公、主人酬賓、二人媵爵於公、公舉媵爵酬賓遂旅酬初燕盛禮成、主人獻卿或獻孤、再請二大夫媵爵、公又行爵為卿舉旅燕禮之再成、主人獻大夫兼有胥薦主人之事、升歌、公三舉旅以成獻大夫之旅、奏笙、獻笙、歌笙間作遂合鄉樂而告樂備、立司正命安賓、主人辨獻士及旅食、因燕而射以樂賓、賓媵觶於公公為士舉旅酬、主人獻庶子以下於阼階、燕末無算爵無算樂、燕畢賓出、公與客燕等二十九節，節節相扣。若有違反，就是“失禮”。
禮法是禮的外在形態，其特點是具有強烈的規定性，是禮的運作依據，也是判斷禮與非禮的標準。例如，禮法規定，天子在堂上見諸侯，是對君臣名分的規定，而周夷王下堂見諸侯，名分已亂，所以君子譏其為“非禮”，認為是亂政的征兆。《左傳》中有許多類似的記載，讀者可以檢閱，限於篇幅，此不贅舉。
禮法的推廣與運用，使我國不同方言、不同風俗的人們有了共同的文化形態，而且不管走到哪裏，彼此都會有文化認同感。
禮義
如果說禮法是禮的外殼，那麼禮義就是禮的內核。禮法的製訂，是以人文精神作為依據的。如果徒具儀式，而沒有合理的思想內涵作為依托，禮就成了沒有靈魂的軀殼。所以孔子反對行禮以器物儀節為主，強調要以禮義為核心，他說：“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？樂雲樂雲，鍾鼓雲乎哉？”（《論語·陽貨》）認為玉帛、鍾鼓不過是表達禮義的工具。
《儀禮》一書，以記載禮法為主，對禮義很少涉及。《禮記》一書，則以推明《儀禮》的禮義為主旨，發微索隱，說解經義。《禮記》的最後七篇是《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》，就是分別說解《儀禮》的《士冠禮》、《士昏禮》、《鄉飲酒禮》、《鄉射禮》、《聘禮》的禮義的。其餘各篇也都是以討論禮義為主，隻是議題沒有上述七篇集中罷了。
從宏觀上看，禮的設定都有很強的道德指向，如“燕禮者，所以明君臣之義也。鄉飲酒之禮者，所以明長幼之序也。”（《射義》）儒家的喪服製度極為複雜，但絕非無的放矢，幾乎每一處都含有尊尊親親之義，《禮記》的《喪服四製》對此作了明晰的說解，認為喪服製度是“取於仁義禮知”。