明智者當明察自己的不足
誠實地看待自己，是一種健康的性格。
古代西方有則流傳很廣的故事：
德爾斐傳“神諭”的女祭司告訴蘇格拉底的朋友說，蘇格拉底才是人間最聰明的人。蘇格拉底感到自己並不聰明，於是去證實這個“神諭”。他到處去找有知識的人談話，其中有政治家、詩人、工匠等。結果證明這些人並沒有知識，因而發現“那個神諭是不能駁倒的”，於是，他反身自問，自己的聰明究竟表現在哪裏？他覺得自己其實很無知，因而推論到“自知自己無知”正是聰明之所在。
無獨有偶。古代東方的老子也言：“知不知上，不知知病。”意思是，自知自己不知才是最上等、最聰明的人。看來，自知自己無知才是真聰明，相反，自認為自己博學多知甚至能智勝天下者，倒可能是真糊塗。
有一個故事也許能讓我們有所感觸：
有一個人對自己坎坷的命運實在不堪重負，於是祈求上帝改變自己的命運。上帝對他承諾：“如果你在世間找到一位對自己命運心滿意足的人，你的厄運即可結束。”於是此人開始了尋找的曆程。一天，他來到皇宮，詢問高貴的天子是否對自己的命運滿意，天子歎息道：“我雖貴為國君，卻日日寢食不安，時刻擔心自己的王位能否長久，憂慮國家能否長治久安，還不如一個快活的流浪漢！”這人又去詢問在陽光下曬著太陽的流浪人，是否對自己的命運滿意，流浪人哈哈大笑：“你在開玩笑吧？我一天到晚食不果腹，怎麼可能對自己的命運滿意呢？”就這樣，他走遍了世界的每個地方，被訪問之人說到自己的命運竟無一不搖頭歎息，口出怨言。這人終有所悟，不再抱怨生活。說也奇怪，從此他的命運竟一帆風順起來。
迄今為止，我們還未曾見到過一位內心平和、生活愉悅的絕對完美主義者。而且，今後可能也不會遇上。人們對事物一味理想化的要求導致了內心的苛刻與緊張，所以，完美主義與內心平和相互矛盾，兩者不可能融入同一個人的人格。事物總是循著自身的規律發展，即便不夠理想，它也不會單純因為人的主觀意誌而改變。如果有誰試圖使既定事物按照自己的要求發展變化而不顧客觀條件，那麼他一開始就已經注定失敗了。
神話中，漁夫那貪婪的妻子，終於未能逃脫依舊貧窮的命運便是證明。現實中，我們許多人都過得不是很開心、很愜意，因為他們對環境總存有這樣那樣的不滿，他們沒有看到自己幸福的一麵。也許你會說：“我並非不滿，我隻是指出還存在的問題而已。”其實，當你認定別人的過錯時，你的潛意識已經讓你感到不滿了，你的內心已不再平靜了。
一床淩亂的毯子，車身上一道劃傷的痕跡，一次不理想的成績，數公斤略顯肥胖的脂肪……種種事情都能令人煩惱，不管是否與你有關，你甚至不能容忍他人的某些生活習慣。如此，你的心思完全專注於外物了，你失去了自我存在的精神生活，你不知不覺地迷失了生活應該堅持的方向，苛刻掩住了你寬厚仁愛的本性。
沒有人會滿足於本可改善的不理想現狀。所以，你應該努力尋找一個更好的方法：你要用行動去改善事物，而不是“望洋”空悲歎，一味表示不滿。同時你應認識到：我們總能采取另一種方式把每一件事都做得更好，但這並不是說已經做了的事情就毫無可取之處，我們一樣可以享受既定事物成功的一麵。有句廣告詞不是說“沒有最好，隻有更好”嗎？所以，不要苛求完美，它根本不存在。
如果你有過於要求完美的性格，就趕快治療——這可是容不得耽誤的疾病啊！當你又要認為情況應該比現在更好時，就請把握住自己，禮貌地提醒自己現實中的生活其實很好。當你放棄自己苛刻的眼光時，一切事物都變得美好起來了。不要刻意追求完美，你會感覺到生活充滿明媚的陽光。
達觀權變，進退適宜
人類社會是在競爭中前進的，就像賽跑一樣，人人爭先都想得第一名，可是老子的思想與眾不同，他鄭重其事地宣布“不敢為天下先”。人在社會上要表現柔弱，不要爭強好勝。“聖人之道，為而不爭”。
柔弱不爭是一種性格，它隻是一種方式而不是目的，通過這種方式達到“勝剛強”、“天下莫能與之爭”的目的。老子較早地發現了世上有許多對立統一的東西，如“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”，以及美與醜、善與惡、貴與賤、柔與剛等等。通過樸實的直覺觀察，老子看到人活著的時候，身體是柔軟的，死了的時候就變僵硬了；草木生長的時候是柔嫩的，死了就變幹枯了——所以堅硬的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生存的一類，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，“柔弱勝剛強”。老子把對自然現象的觀察理論化、係統化，並將其引申為一種處世的性格和方法。
水在老子看來是世上最柔的東西了，但它無堅不摧，所以老子對它十分推崇：“上善若水。水善利萬物而不爭……夫唯不爭故無尤。”
老子確是一位真正的智者。一般人的思維是聚斂式的，隻看到事物的表麵、正麵，而老子的思維是發散式的，能看到事物的裏麵、反麵。“不敢為天下先”既是保身避害的處世方式，更是克敵製勝的法寶。尤其在身處逆境、困境、險境，勢單力孤的時候，更需要隱忍謙卑、靜待其變、迂回轉進。曆史上眾多鬥智鬥勇、以弱勝強的事例，都能證明它的真理性。至今民眾中流傳的“槍打出頭鳥”、“人怕出名豬怕壯”、“讓人不為低”、“以退為進”、“欲擒故縱”等俗語，都與老子“柔弱不爭”的思想一脈相承。
能忍自安，不爭為上，一般最簡單的解釋就是用強去爭，可能對方比你還強，你用強人亦用強，結果就不那麼妙了。這樣的解釋並非沒有道理，但卻有庸俗化之嫌。不如說，忍不單是緩和矛盾，也能化解矛盾，而爭隻有在極端的情況下才能解決矛盾，而在多數情況下隻能是激化矛盾。在很多事情上，隱忍一些，退讓一步，不但自己過得去，別人也過得去了，產生矛盾的基礎不複存在，矛盾自然就化解了。彼此能夠相安，離禍端就遠了。
中國有句格言：“忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。”不少人將它抄下來貼在牆上，奉為處世的座右銘。這句話與當今商品經濟下的競爭觀念似乎不大合拍，事實上，“爭”與“讓”並非總是不相容，反倒經常互補。在生意場上也好，在外交場合也好，在個人之間、集團之間，也不是一個勁“爭”到底，忍讓、妥協、犧牲有時也很必要。而在個人修養和處世之道上，忍讓則不僅是一種美好的德性，而且也是一種寶貴的智慧。
即使在市場競爭的條件下，隱忍退讓仍然能夠提供成功有效的經營策略。比如商人常說的“有錢大家賺”，就是忍讓的一種表現。經營行為本來是以追求利潤最大化為原則的，可是你斬盡殺絕，不肯讓利，就不會有合作夥伴。極端地說，根本也就不會有商品經濟。因為全叫你壟斷了，還有什麼市場競爭呢？可見市場競爭是以忍讓為前提的。
當今社會，科技越來越發達，物質越來越豐裕，可是人們對生活不但不能感到滿意，精神失落感和空漠感反而越來越嚴重。在這種情況下，老子哲學及其“三寶”，對芸芸眾生或許是效果不錯的清涼劑。
一味退縮、忍讓，大概會很讓人感到窩火、憋氣，“忍耐是有限度的”，總有“忍無可忍”、“讓無可讓”的時候。也許你會責怪我們：“為什麼單單教我這樣去做‘縮頭烏龜’？”請不要著急上火，“烏龜”在遇到危險的時候，其實並非隻知道“縮頭”，仔細分析起來，烏龜是很有智慧的呢！你看，當對方氣勢洶洶逼將過來的時候，它並不是急於“生死相搏”，而是利用自己堅硬的外殼，築起一道牢不可破的防線，消磨對方的鬥誌，消耗對方的實力，然後它會恰到好處地伸出頭來，看準對方的要害之處，狠命地咬上一口！這蓄勢而發的一口，這雪恥報仇的一口，即使不能將對手置於死地，至少也能扭轉局勢，取得勝利。
中國古代是很崇拜靈龜這種動物的，像什麼“神龜長壽”、“靈龜兆吉”，這都是褒賞之詞。近年來頗流行的一部外國動畫片，其主人公不也是什麼“忍者神龜”嗎？
神龜，靈龜，之所以神，之所以靈，要旨就在於“以守為攻”四個字。而這，恰恰也是“糊塗”性格的應敵之策！
撒手懸崖，全身而退
急流勇退，也是哲人欣賞的一種性格，古人把這種勇退稱為“撒手懸崖”。
清代名臣曾國藩可謂深知官場沉浮的人，他在家信中一再地告誡家人“大富大貴，亦靠不住，惟勤儉二字可以持久”，“不居大位享大名，或可免於大禍大謗”，“家中新居富宅，一切須存此意，莫作代代做官之想，須作代代做士民之想……餘自揣精力日衰，不能多閱文牘，而意中所欲看文書又不肯全行割棄，是以決計不為疆吏，不居要任，兩三月內，必再專疏懇辭”，但曾國藩的辭職沒有獲得清政府的允準。
對於名利權勢，不同的人由於性格不同，態度也不一樣。有的人很明智，知道權勢不一定能夠給人帶來幸福，所以不去爭權奪勢，而是忍耐住自己對權力的渴望，在事業成功時全身而退。
西漢張良，字子孺，號子房，年輕時候在下邳遊曆，在破橋上遇到黃石公，替他穿鞋，因而從黃石公那兒得到一本書，是《太公兵法》。後來追隨漢高祖，平定天下後，漢高祖封他為留侯。張良說道：“憑一張利嘴成為皇帝的軍師，並且被封了萬戶子民，位居列侯之中，這是平民百姓最大的榮耀，在我張良是很滿足了。願意放棄人世間的糾紛，跟隨赤鬆子去雲遊。”司馬遷評價他說：“張良這個人通達事理，把功名等同於身外之物，不看重榮華富貴。”
張良的祖先是韓國人，伯父和父親曾是韓國宰相。韓國被秦滅後，張良力圖複國，曾說服項梁立韓王成。後來韓王成被項羽所殺，張良複國無望，重歸劉邦。楚漢戰爭中，張良多次計出良謀，使劉邦險中轉勝。鴻門宴中，張良以過人的智慧，保護了劉邦安全脫離險境。劉邦采納張良不分封割地的主張，阻止了再次分裂天下。與項羽和約劃分楚河漢界後，劉邦意欲進入關中休整軍隊，張良勸阻，認為應不失時機地對項羽發動攻擊。最後與韓信等在垓下全殲項羽楚軍，打下漢室江山。
公元前201年，劉邦江山坐定，冊封功臣。蕭何安邦定國，功高蓋世，列侯中所享封邑最多。其次是張良，封給張良齊地三萬戶，張良不受，推辭說：“當初我在下邳起兵，同皇上在留縣會合，這是上天有意把我交給您使用。皇上對我的計策能夠采納，我感到十分榮幸，我希望封留縣就夠了，不敢接受齊地三萬戶。”張良選擇的留縣，最多不過萬戶，而且還沒有齊地富饒。