尼采完全可以如此診斷帕斯卡爾。你全部的問題不過在於，你把“自我”當成自我，把自我當成“上帝”，把“上帝”當成上帝，然後你到上帝那裏去尋求救贖。所以，你急需尋求他愛自己，憐憫自己，這隻證明你有多憐憫自己，你在自怨自艾，你不斷地可憐自己，並且仿佛就真是上帝在憐憫你，這是你最大的危險——憐憫，根源在你的自我憐憫，這也是所以基督徒的疾病。你陷入了一個內在的死循環。尼采繼續深究下去。這一切隻表明你的生命意誌在消退，你被你墮落的生命意誌所製造出來的虛假映像所迷惑，並進而變得消沉。看看，意誌使人成為人，世界是你意誌的表象，意誌發出命令形成語言，從而為超自然世界的形成創造了條件，於是產生了各種表象世界的體係，數學的、哲學的、物理學的、神學的等等；最壞的是你的上帝還有它的各種注解，它不過是你自我的幻影，你被自己創造出的虛幻觀念俘虜了。
三、麵對永恒不確定性的兩種態度：退守與進取
帕是在論述人沒有上帝時，他的處境，說人處在一個充滿不確定的世界中，他的認識也是不確定的。我是駕駛在一片遼闊無垠的區域裏，永遠在不確定地漂泊著。因此就讓我們別去追求什麼確定性和固定性吧。（《思想錄》：第36-37頁）
人在這樣世界中是渺小的，可悲的，為了免於這種可悲，帕將我們引向了上帝。正是由於這種不確定，他發展出了他的機遇原則，即上帝之賭，並且說，假如人類可能達到任何真理的話，這便是真理。因為盡管沒什麼是確定的，但至少宗教有更多的確定性。（《思想錄》：第125-127頁）在十七世紀這個理性的時代，科學家們正積極地尋求著確定性，劃時代的科學成就證明了理性的能力。但帕卻反其道而行之，在現代世界理論奠基之時就對這種追求提出了質疑，從而退回到了傳統中去，把我們引向上帝。現代科學的發展證明了帕是有遠見的，但這主要來自他個人經驗。而尼采則以更加深刻的方式來反對“上帝”，作為一種虛假的存在，它源於人的謬見，源於人錯誤的透視。因為，語詞的意義源於專斷的意誌，它的意義本就不固定，人創造出符號以使它與實在等同，所有的這些都建立在這一層又一層的假設之上。因此，尼采從人類一切認知的根基之處發現了不確定性，它直接存在於語言中。因而，上帝之死就是對人所迷戀的虛幻的確定存在的死亡，或者說實在的不確定性的發現。上帝已死，人的境況如何？他這樣說道：
我們離開了陸地上了船！我們焚燒了橋梁和身後的陸地！現在小船，你要當心！大海蕩漾著你的身邊。誠然，它不可能一意的咆哮，又是也會風平浪靜，碧波粼粼，如同甜美溫馨的夢。然而，終有一天，你會明白，海是無垠的，而且世界上沒有比這更可怕的了……啊，如果對陸地的思念攫住了你的心，仿佛那裏有更多的自由——而“陸地”再也不會有了。（《上帝死了》：第273頁）