確定性在尼采這裏再次喪失了，在內在意識的海洋中，確定性是一葉孤舟，它漂泊在海上，隨時有被浪打翻的可能。曾經，它假想了一個虛幻的確定目標上帝，如今上帝死了，孤舟失去了目的。沒有上帝，孤舟缺乏的就是確定性，它不知道自己出於何種位置。一切返回到了最基本的層次上，即意誌世界。在麵對這種不確定性的時候，帕是保守的，尼采是激進的、勇敢的。帕在轉向基督教之前，一直過著俗人的生活，隻是在他的生活遭到了苦難的時候才尋求上帝，因而他的上帝就是亞伯拉罕式的。這是一個服務於人的塵世生活的上帝，所以他才需要在蒙田和愛比克泰德之間尋求中道，基督教和上帝隻是作為製約的力量。所以帕內心仍然是世俗的；按耶穌所說，有的還要加給他，沒有的還要奪去。上帝在帕後期的生活中竭力奪去他的某些東西，比如他的自愛、財產等等，使他去愛窮人幫窮人，因為他還屬於“那沒有的”。但帕仍然是虔誠的，這又證明他一直都是不虔誠的。而尼采瘋狂地宣稱上帝死了，說他是虛幻的，這隻表明他曾多麼忠於上帝。你們所能經曆的最偉大事情是什麼？正是巨大輕蔑的時刻。（《查拉圖斯特拉如是說》：第5頁）
帕在發現了彌賽亞信念的永存性，可這信念仍為上帝的虛幻觀念所掩蓋，在發現了上帝的真麵目之後，尼采則撕下一切麵具，尼采把人自己變成了上帝。
帕和尼采都從各自的生命中發現了“上帝”的秘密，一個在肯定和掩蓋說有一上帝存在，一個在否定和揭露說上帝死了。達到兩種不同的結果，除了個人的決定因素外，還有時代的因素。法國對宗教的批判在十七世紀後期已經開始，而德國卻是在十九世紀，當然也就有批判基督教的更強有力的理論支持了。
結語
帕曾在科學上做出過重要貢獻，可無法得到自己的創造物、派生物的安慰；這是自然的，正如上帝需要人的安慰一樣荒唐。帕於是轉向了宗教，回歸了傳統。人這個受造物在茫茫宇宙中極為渺小可悲，他發現自身充滿著不確定，不知自己該停留於何處，於是他既然不能被自己的創造物所安慰，也就隻好到他的造物主那裏去尋求安慰了。帕從自身的生活經驗中發現了生命的不確定性，又證明了科學的無能為力。但帕本身並不質疑科學的內在合理性，對宗教也是這樣。而尼采則對人類的所有認知提出質疑，把人類知識追溯到它的起點，即意誌的世界，那裏理智與情感混合著，但這個海洋卻不斷進化除各種生命的基因，即語言，然後是各種有用的謬見，超自然主義的，包括科學的、宗教的。與帕相較，尼采同時對科學和宗教的基礎進行了反思，並最終讓他摒棄任何超自然幻想，回歸到一切現實性的東西上麵，返回到人自身，要求強力意誌和超人，不被自己的創造物所迷惑。因此，帕心中沒有上帝而極力尋求，尼采則發現自己一直被虛幻觀念所束縛，一個想退居幕後去尋找虛幻的確定性，另一個則要求撕下一切麵具，勇敢麵對這種不確定，勇敢地對自然的必然性說是。同樣是在捍衛生命，一個是退守，一個是進取。尼采的生命哲學要求積極向上，隻是帶著憤怒、激動和悲觀的氣息；他宣稱上帝死了，隻是他全麵質疑啟蒙哲學的反映。（作者單位：湘潭大學）
參考文獻：
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