一座山寺裏，一個書生正在唉聲歎氣。他本是個忠心的大臣，因太過清廉，不肯與官場中人同流合汙，而被看他不順眼的人誣告，隻好避禍遠走，躲到山中，每天隻在寺裏吃最無味的食物，聽寺裏的和尚不斷誦佛，卻根本參不透任何人世是非，心中的鬱悶可想而知。
寺裏有個小和尚欣賞書生的才氣和爭執，同情書生的遭遇，對他很照顧，不但每天給他端來寺院裏最有滋味的食物，把他的房間打掃得幹幹淨淨。還在幹活後從山裏采些野花，放在書生桌上的瓷甕裏。那些花枝靠著瓷甕裏的清水，能開好些天，小和尚每天早上都會來換一甕清水，讓那些花更好養活。
一天，書生向小和尚道謝，又有些奇怪地問：“為什麼每一天都要給花換水？”小和尚說：“因為師父告訴我，即使是清水，也要每天更換，才會保持它的新鮮，何況是養花的水？”
書生反複琢磨小和尚的話，越想越有味道。他想到自己每天都在為際遇歎氣，讓心中充滿種種雜念，就像甕裏的水，即使看上去還清透，其實早已沉澱了雜質。何況人生際遇高低，就像月有陰晴圓缺，哪裏是自己能把握的？
書生從此不再長嗟短歎，而是開始發奮著書，沒幾年，他的詩文就傳遍了大江南北，傳到皇帝的手中，皇帝賞識他的才華，再次將他召回了朝廷。
負麵情緒如果不能及時清理，有可能帶來嚴重的後果。它們將改變人生的狀態，一個本來樂觀開朗的人，會因它變得愁眉深鎖；本來心存善念的人，會因它變得陰暗多疑；本來積極主動的人，會因它變得畏葸不前……所以，一旦心靈產生負麵情緒，就要爭取早日擺脫，而不是任它左右自己。
人的心靈應該像被供養的在淨水中的鮮花，即使它的生命是有限的，卻也能盡量保持顏色與芬芳，讓人見之忘俗。如何保持自己的清淨？一要認清現實，二要認識自己。現實，往往是不可逆的，不能更改的，即使它沒有順著我們的心意，但至少給了我們一處落腳之地；自己是生命的主體，具有能動性，如果能充分發掘潛力，改變現實也並非不可能。
但是更多的時候，現實強大，我們的力量暫時有限，隻能在現實與自己的心願之間找一個恰當的平衡點，以暫時的退步求得長久的發展。隻要能夠安然接受這種狀態，你就不會被雜事糾纏心神，而是保持一種怡然自得狀態，不為境遇煩悶。
人們都說，俞教授的氣質特別儒雅，五十多歲的年紀，不像普通男人身形臃腫，腰上全是層層贅肉，而是腰杆筆直，玉樹臨風。鼻梁上的金邊眼鏡和整潔的衣物，還有說起話來的那種斯文樣，讓人覺得這個人像是遠離凡俗的世外高人。尤其是他在課堂上攤開一本線裝書，就國學、古文字侃侃而談，更讓人心生向往。
學生們常常私下猜測，俞教授一定有一個十項全能的妻子，包辦他生活裏的大小事情，他才能這樣不沾煙火氣。可是知情的教授卻知道，俞教授的妻子是個天真笨拙的人，什麼事都要由俞教授照顧，就連每日三餐，也是俞教授來做。學生們聽了大跌眼鏡，都說：“怎麼會呢？為什麼他臉上沒有一點煩惱的神色？”
“為什麼他要煩惱？他不覺得有什麼事值得煩惱。”那位教授說：“或者說，他覺得能夠研究自己喜歡的學問是最重要的事，其餘的事都不能稱為煩惱。”
相由心生，氣質是天性使然。一個人的心事，即使不寫在臉上，鬢邊的白發，眼角的皺紋，緊鎖的眉頭也會出賣你。而那些心懷喜悅的人，他們的眉頭始終是舒展的，就像寬廣的土地，輕風細雨也好，狂風暴雨也好，都不能讓他們亂了手腳。就像故事中的俞教授，他的日常瑣事恐怕比一般男人更多，生活的煩惱恐怕也不少，但隻要有喜愛的事物，他仍覺得生活喜樂，才成就了自己的氣質。
所以，我們應該把自己的心放在最讓自己舒心的地方，而不是日常瑣事。想一想我們最喜愛的事是什麼，最喜愛的人又是誰，隻要想到有這些東西在我們的生命中，伴隨著我們的每一天，我們就可以在憂慮的時候，依然生活在這種喜愛和歡樂中，換言之，人要學會轉移注意力，盡量把心思放在那些讓自己開懷的事物上。
我們應該學著“在別處生活”，這個別處，不是讓我們遠離世俗，歸隱山林，而是把心放寬一些，放高一些，容納日常的不如意，超越日常的繁瑣，想著的，都是與理想、與美好有關的事物，這會讓我們始終保持對生活的熱情。
生活在此間，我們是凡夫俗子，每一天都在作繭自縛，為各種各樣的事物煩惱，片刻不得清淨；生活在別處，我們卻可以成為破繭而出的蝴蝶，自由自在的飛翔。