河伯一開始自以為是，但是他麵對比他更大的東西的時候，他一下子醒悟過來，我以前是無知。我以前為什麼認為我是天下最大的呢？是見識的問題。我以前沒有看到比我大的，等到我看到比我大的時候，我就改正了這個觀點。
秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉河伯始旋其麵目，望洋向若而歎曰：“野語有之曰，“聞道百，以為莫己若”者，我之謂也。今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。”
（《莊子·秋水》）
還有一個故事，大家都很熟悉了，坎井之蛙的故事，也就是我們講的井底之蛙。
在一個很淺的小井裏，生活著一隻小青蛙。有一天從東海來了一隻鱉，經過這個井口，青蛙就在下麵喊它，告訴這個從東海來的鱉說，我實在太快樂了。你看，我整天就在井口的欄杆之上跳躍玩耍，在磚塊的破損之處休息，在水中嬉戲，在泥中玩耍。水中的小螃蟹、小蝌蚪，沒有誰能夠像我這樣快樂。你看我獨占這一坑之水，盤踞著這一口淺井，這種快樂是天下最極致的快樂了。你能不能到我的井底來體會一下？東海之鱉一聽，那就試一試吧。可是它的左腳還沒有跨進去，右邊的膝蓋已經被絆住了，這個小井太小了。東海之鱉進不去，於是又退出來，然後它把大海的情況告訴了這個井底之蛙。它對井底之蛙說，大海是什麼樣子呢？千裏的遙遠都不足以描述它的大，千仞的高度還不足於探究它的深。夏禹時代，十年裏麵有九年澇災，那麼多的水都注入大海，可是大海沒有因此而增多。商湯時代，八年裏有七年大旱，可是岸邊的水位也沒有下降。你可以想象海有多大。不因為時間的長短而有所改變，不因為雨量的多少而有所增減，這就是東海的快樂。井底之蛙聽了這一番話以後，驚惶不安，茫然不知所措。
公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎？謂東海之鱉曰：“吾樂與！出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還虷、蟹與科鬥，莫吾能若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？”東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣，於是逡巡而卻，告之海曰：“夫千裏之遠，不足以舉其大。千仞之高，不足以極其深。禹之時十年九潦，而水弗為加益。湯之時八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。”於是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。（《莊子·秋水》）
莊子這兩個故事想告訴我們什麼？他是不是在嘲笑河伯和井底之蛙很可憐、很渺小？顯然不是。莊子在《秋水》篇裏，有這樣一句話。
井蛙不可語於海者，拘於虛也。夏蟲不可語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道也，束於教也。（《莊子·秋水》）
井底之蛙，你不可以告訴它大海。你告訴它有這麼一個大海，它不能理解。為什麼不能理解呢？它無法理解比這個空間更大的地方。是什麼東西約束了它？就是它生活的這一口小井約束了它。夏天的蟲，你不能夠告訴它有冰雪，它從來沒有見過冰雪，是時間束縛住了它。同樣，隻懂得某一些方麵的知識，而沒有通達的智慧的人，你也不可能跟它講大道，為什麼？因為它被自己的專業知識束縛住了。
拘於虛束於教篤於時（《莊子·秋水》）
莊子在這個地方講的，是我們再認識世界的時候，最容易犯的錯誤，就是我們拿以往的經驗和知識來判斷現在。
在《秋水》篇裏，莊子有這麼一句話。
用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！（《莊子·秋水》）
天很大，地很廣，我們應該放開眼睛來看，甚至用我們的想象去想象它。可是我們人類不是這樣，我們怎麼做的呢？我們用一個小管子去看天，用一根錐子去指地，然後我們看到的天有多大呢？就是管子的口那麼大。我們看到的地有多廣呢？就是錐尖那麼一點點。
在這個地方我們來看一看，可笑的是不是這根管子？可笑的是不是這個錐子呢？不是。可笑的不是管子，是我們怎麼樣去使用這個管子。可笑的也不是這個錐子，而是我們如何去使用這個錐子。我舉一個例子，比如牙簽，牙簽很小，但是我們可以牙簽來剔牙，這麼做一點都不可笑。但是假如哪一天，外國的敵人來侵略我們國家了，我們拿這個牙簽衝上戰場，那就很可笑了。但是，這個時候可笑的是牙簽嗎？不是，是我們用牙簽去和敵人作戰的這種行為可笑。