這個“勞”是勞動的意思，也是吃苦的意思。我們放眼看一看，在這個世界上哪一位不是“此以其能苦其生”
有一位苦惱的丈夫曾經跟我講，就是因為他的菜燒得好，從此以後他就做了一輩子的飯。還有一位很糟糕的丈夫告訴我，為了躲避洗碗，他每次都故意不把碗洗幹淨，幾次下來，他也就不用洗碗了。這個故事說明什麼問題呢？無用的用處。無用的用處就是不為他人所用，保有自己。
但是，問題是在這個世界上，如果你完全無用，就會被抹殺。現在社會，如果你完全無用，連工作都找不到。所以這裏就出現一個矛盾。為他人所用，就不能保有自己的本性，失去精神上的自己。而不為他人所用，你就無法在這個社會中生存。我們說這個地方有一個矛盾，莊子恰恰就是看穿了我們生存的荒謬性，或者說莊子發現了我們荒謬性的生存。
在現代社會，一個人想要安身立命，就必須符合一定的人才標準。可是莊子也提出了，“直木先伐，甘井先竭”，太過有用，有時候也是禍害。在莊子看來，這種矛盾不可避免，隻有當人們站在一個更高的境界看待問題時，才能權衡利弊，處理好兩者的關係。那麼這是什麼樣的境界呢？我們怎樣才能達到這個境界呢？
有一個故事，說莊子帶著自己的幾個弟子，在山穀中行走，看到一棵大樹，枝葉很茂盛，但是伐木的人，在這個大樹的旁邊休息，卻不砍這棵樹。莊子問伐木的人，為什麼不砍它？這個伐木的人說，“無所可用。”你看看這棵大樹，雖然很大，但是從主幹到支幹沒有一個可用的。莊子一看到這個，轉身就對他的幾個弟子們講，你們要記住，這棵樹就是因為不材而得終其天年。
這樣看來不材很好，可是接下來的事情就有問題了。莊子從山穀中走出來，到了他一個老朋友的家裏麵，老朋友一看莊子來了很高興，要好好招待他一下。於是他就讓自己家裏的仆人，把家裏的鵝殺了，招待莊子。這個仆人向主人請示，說家裏有兩隻鵝，一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻？主人說，能叫的留下來，不能叫的殺掉。
莊子的弟子們看著這些，也沒敢做聲。到了第二天，莊子帶著弟子們離開這個朋友家以後，弟子們就問莊子，老師，昨天在山上我們看到那棵樹，因為不材而終其天年。可是晚上在你的朋友家，那隻鵝又因為不材而被殺了。老師，你看這到底怎麼辦啊？這確實是一個問題。
莊子笑曰，這個笑有一點難堪、有一點尷尬了，莊子說了一句什麼話呢？他說。
周將處乎材與不材之間。
我莊周將處在材與不材之間。
莊子行於山中，見大木枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”
夫子出於山，舍於故人家，故人喜，命豎子殺雁（即鵝）而烹之。豎子請曰：“其一鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問於莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年。今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間……”（《莊子·山木》）
為什麼這樣？材不好，要被殺，不材也不好，也要被殺。所以從邏輯上講，隻能是材與不材之間。這句話是莊子衝口而出的，沒有經過認真思考。所以等他講完以後，他也發現這句話是有問題的，因此他馬上接著就跟弟子們說，材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。（《莊子·山木》）
這句話說起來好像是對的，但仔細想想還不行，怎麼辦？
若夫乘道德而浮遊則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累邪！（《莊子·山木》）
我們在說老子時說過，道德道德，道就是天地大道，也就是客觀規律。德呢，就是萬物自身的本性。所以莊子在這說的“乘道德而浮遊”，就是給他的弟子們一個忠告，也是給我們所有人一個忠告：乘天地之道，順自然之性。
我們可以把莊子講的為人的境界作為一個總結，實際上，莊子講了為人的四個境界。
材（有用）……不材（無用）……材與不材之間……乘道德而浮遊。
第一個境界，是有用的境界，這不行，莊子的故事已經證明了不行。那隻好進入第二個境界，無用的境界，可是無用最終被證明還是不行。這個世道艱險，做人難，那怎麼辦呢？再進入第三個層次，材與不材之間。可是材與不材之間，就像我們剛才分析的那樣，說起來容易做起來難，於是隻好進入第四個境界，乘道德而浮遊。
在這四個境界裏，我們可以看一看，前麵的三種境界實際上仍然糾纏於形而下，都有不足，都有破綻，都有危險。隻有最後的“乘道德而浮遊”，才是形而上的超脫境界，才是大的境界，才是翻出輪回的境界，才是擺脫糾纏、一絲不掛的境界。這才是莊子所講的“無待”的境界。
實際上，“無待”這個詞是莊子的一個非常重要的概念。那麼莊子的“無待”到底包含什麼樣的深刻內涵呢？