古人留下了許多關於“中庸之道”的金玉良言，如：“人生太閑，則別念窮生；太忙，則真性不現。故士君子不可不抱身心之憂，亦不可不耽風月之趣。”同理，在追求快樂的時候，也不要忘記“樂極生悲”這句話，適可而止才能掌握真正的快樂。大凡美味佳肴吃多了就如同吃藥一樣——隻要吃一半就夠了；令人愉快的事追求太過就成為敗身喪德的媒介——能夠控製一半才是恰到好處。
所謂“花看半開，酒飲微醉，此中大有趣。若至爛漫酩酊，便成惡境矣。履盈滿者，宜思之。”意即賞花的最佳時刻是含苞待放之時，喝酒則是在半醉時的感覺最佳。凡事隻達七八分處才有佳趣產生。正如酒止微醺，花看半開，則瞻前大有希望，顧後也沒斷絕生機。如此自能悠然長存於天地之間。
又如：“賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣，俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，不覺反而嘔咽，令人索然無味。天下事多類此，奈何不早回頭也。”痛飲狂歡固然快樂，但是等到曲終人散，夜深燭殘的時候，麵對杯盤狼藉必然會興盡悲來，感到人生索然無味。天下事大多如此，為什麼不及早醒悟呢？
因此，注重中庸並保持淡泊人生、樂趣知足的心態，才能使自己體會出無盡的樂趣，達到人生的理想境界。
我們常常看見有些人為了謀到一官半職，請客送禮，煞費苦心地找關係，托門路，機關用盡，而結果還往往事與願違；還有些人因未能得到重用，就牢騷滿腹，自暴自棄，甚至做些對自己不負責任的事情。凡此種種，真是太不值得了！這樣做都是因為太重名利，甚至把自己的身家性命都壓在了上麵。其實生命的樂趣很多，可選擇的東西也不少何必那麼關注功名利祿這些身外之物呢？“取舍由己”，少點欲望，多點情趣，人生會更有意義。
（十五）恪守本心——“心不動”是對自己最好的交待
萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉！為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟？向為身死而不受，今為宮室之美為之；向為身死而不受，今為妻妾之奉為之；向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
——《孟子》
孟子將“羞惡之心，人皆有之”視為人的“本心”，告誡人們在任何時候都要恪守人的“本心”。人一旦喪失了“本心”，就會做出有損於人格的事來。
世上有許多誘惑，孔子說：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”擋得住誘惑，最根本的是對自己心的把握，內心恪守自己的人生價值，那麼就“不惑”了。
唐朝時廣州法性寺舉行的一次講經會上，兩位僧人對著風中一麵翻飛的布幡，爭論布幡飄動的原因。一個說：如果沒有風，幡怎麼會動呢？所以說是風在動。另一個反駁：沒有幡動，又怎麼知道風在動呢？所以說是幡在動。二人各執一詞。六祖慧能聽後對他們說：既非風動，也非幡動，是二位的心在動啊！
春秋時，宋國的子罕執掌重權，有人獻玉給他，遭其拒絕。獻玉者說，這可是罕見的寶貝啊。子罕回答說，你以玉為寶，我以不貪為寶。我若收了你的玉，你我兩人豈不都失去了寶？另一則故事是，明代官員曹鼐一次捕獲一名女盜，二人獨處一室，女盜屢以色相誘之，曹不為所動，書一橫幅“曹鼐不可”貼於牆上。在這裏，子罕和曹鼐都把自己的名節看得比什麼都重要。
“不妄沒於勢利，不誘惑於事態，心有長城，能擋狂瀾萬丈。”麵對權力、金錢和美色等形形色色的誘惑，一個人隻要樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，保持清醒的頭腦，自覺地從思想上築起一道防腐拒蝕的堤壩，做到心不動、眼不迷、嘴不饞、手不伸，任何誘惑都會被戰勝。