如果人們想要的東西沒有比生命更重要的，那麼，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人們厭惡的沒有比死亡更厲害的，那麼，一切可以避開禍患的事情，哪有不采用的呢？靠某種不義的手段就可以苟全生命，有的人卻不肯采用。靠某種不義的門道就可以避免禍患，有的人卻不肯去幹。這樣看來，喜歡的有比生命更重要的東西，厭惡的有比死亡更厲害的東西，不僅僅有道德的人有這種精神，每個人都有這種精神，不過有道德的人能夠最終不喪失掉罷了……這是孟子發此肺腑的感慨之言。
有一則故事說，一個窮人與妻子、六個孩子，還有兒媳、女婿，共同生活在一間小木屋裏，局促的居住條件讓他感到活不下去了，便去找智者求救。他說，我們全家這麼多人隻有一間小木屋，整天爭吵不休，我的精神快崩潰了，我的家簡直是地獄，再這樣下去，我就要死了。
智者告訴他，你按我說的去做，情況會變得好一些。窮人聽了這話，當然是喜出望外。智者聽說窮人家還有一頭奶牛、一隻山羊和一群雞，便說，我有讓你解除困境的辦法了，你回家去，把這些家畜、家禽帶到屋裏，與它們一起生活。窮人一聽大為震驚，但他是事先答應要按智者說的去做的，隻好依計而行。
過了一天，窮人滿臉痛苦地找到智者說，智者，你給我出的是什麼主意？事情比以前更糟，現在我家成了十足的地獄，我真的活不下去了，你得幫幫我。智者平靜地說，好吧，你回去把那些雞趕出屋子就好了。過了一天，窮人又來了，他仍然痛苦地訴說，那隻山羊撕碎了我屋子裏的一切東西，它讓我的生活如同噩夢。智者溫和地說，回去把山羊牽出屋就好了。過了幾天，窮人又來了，他還是那樣痛苦萬分的樣子，他說，那頭奶牛把屋子搞成了牛棚，請你想想，人怎麼可以與牲畜同處一室呢？
是啊，趕快回家，把牛牽出屋去！智者回答。
過了半天，窮人又來見智者，他笑逐顏開地說，謝謝你，你又把甜蜜的生活給了我。現在所有的動物都出去了，屋子顯得那麼安靜，那麼寬敞，那麼幹淨，你不知道，我是多麼開心啊！
一個人生活得幸福與否，從來沒有一個恒定的標準，在更多的情形下，幸福與否是一個人的現實生活感受，是與先前的生活、與周圍人的生活比較後的體會。人心要是不知足，永遠都得不到幸福。這個故事雖然與現在的價值觀有衝突，但是當你被欲望折磨，為現實而痛苦時，守住已有的，莫不是最大的幸福。為什麼要待雙目失眠才感到光明的重要，為什麼走進了牢房中才知道自由的珍貴，生命的無價？
急於出頭露麵，急功近利，這是許多人在職場、官場上的表現。官場最忌急躁，急是一種急於升官的心態的外露，有了這種表現必招來對手的攻擊。戒驕戒躁是最好的心態。何況是你的跑不掉，不是你的爭也白搭。
自古仕途多變動，所以古人以為身在官場紛紜中，要有時刻淡化利欲之心的心理。利欲之心人固有之，甚至“生亦我所欲，所欲有甚於生者”，這當然是正常的，問題是要能進行自控，不要把一切看得太重，到了接近極限的時候，要能把握得準，跳得出這個圈子，不為利欲之爭而舍棄了一切。
所謂“泰然處之、不急不躁”，並不是聽天由命，而是敢於正視矛盾，認識現實，對現實生存環境和理想之間的衝突和矛盾持樂觀豁達態度。明智的人知道什麼時候該讓一匹馬退役，他們不會坐等它在比賽的中途頹然倒下，成為眾人的笑柄。
古往今來，安世處順者大有人在；曲徑通幽，最終成大業者也不少。今日社會競爭日趨激烈，人生的絕大部分時間或主動或被動地投入競爭和角逐之中，生活一方麵為人們提供了太多可選擇的機會，同時也給人們精神上、心理上帶來了巨大的壓力。順應自然、泰然處之，會在你失衡時，甚至絕望時為你調節心態，重建人生信念，塑造新的自我。
人生在世，除了生存的欲望以外，人還有各種各樣的欲望，自我實現就是其中之一。欲望在一定程度上是促進社會發展的動力，可是，欲望是無止境的，欲望太強烈，就會造成痛苦和不幸，這種例子舉不勝舉。因此，人應該盡力克製自己過高的欲望，培養清心寡欲、知足常樂的生活態度。這是現實生活中的一種美德和智慧。這種采取均衡狀態的智慧，即是儒家的“中庸”，以避免禍患的發生。