仁者能建立事業，能成就仁德。心中存在仁，就能樹立道德，就能成就自己。孔子的聖學，以仁為中心主旨，以行仁為最高理想，以成仁為最高境界，三者不能離開片刻。所以孔子說：“有誌向和有仁德的人，不會貪求生存而損害仁，隻會犧牲生命來成就仁。”又說：“富裕和高貴，是人們所喜歡的，但不用正道得來，就決不接受；貧困和下賤，是人們所厭惡的，不因常理而來到身邊，就不要急於去擺脫。君子如果失去仁，怎麼能夠成就君子之名呢？君子不會有片刻工夫違背仁，即使倉促匆忙之間也一定和仁作伴，顛沛流離之間也一定和仁為伍。”
成為聖人，成為仁人，這是內心的東西，而富貴功名是外表的東西。重視內心，輕視外表的人，就是君子；重視外表，輕視內心的人，就是小人。所以，君子安守仁而達到仁，小人正好相反。
人的真性真情之所以能保全與擴充，全在於能否守得住仁。所以孔子說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”推行仁義，也就是孟子所說的“實行仁義”。孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”知道了仁愛二字，卻不能守住它，即使得到了它，也會失去它。知道了它，心中的仁能守住，不是莊嚴而謹慎地對待它，行動也就沒有禮規，也就不是好的了。
守住了仁愛，就能看到人的性情，人的心血；守住了仁，就能看到人的德行，人的威嚴，人的儀表。行動有禮節，就能看到人的規範與法道。三者結合起來，就可以看到聖人的風範與氣象。
有寬宏的度量與寬厚的仁德，就會得到別人的讚賞與信任。聖人以體行天地之道來作為自己的立人之道，體行天地之心作為自己的立人之心。天地之道就是仁道，天地之心就是仁心。
北宋時代唯物論者張橫渠在《西銘》中說：“乾稱為父，坤稱為母，我不能輕視！天地給了我的形體，天地統帥著我的性格。百姓與我都是同胞，萬物與我都是一體。”大意也就是以天下為一家，以四海為一人，以天地萬物人我渾然一體而不分。
《西銘》中還講到一個人如果尊重年紀大的人，就能贍養他人的長輩，以及自己的長輩；慈悲孤兒，就能撫愛他人的小孩，也能愛護自己的小孩。聖人的仁德賢惠而清秀。凡是天下的殘疾人，孤寡老人，都如我的長輩兄弟一般。時時保護他們，時時幫助他們，使他們快樂而不憂愁，純粹是一片孝心，一片兄弟之情。違背了仁就是逆德，損害了仁就是盜賊。做惡的人沒有才能，這是他踐踏了自己做人的形象。
這裏所說的意思就是以天地人類為一個大家庭，以對待父母兄弟的真情，來對待天下，對待全人類，這是何等的仁心慈懷？何等的博大清明？
儒家的理想世界是大同，完全要求以仁來覆蓋天下，以仁來承載天下。所以孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾以及人之幼。”淺白一點說，就是“尊敬我家裏的長輩，從而推及尊敬別人家裏的長輩；愛護我家裏的兒女，從而推廣到愛護別人家裏的兒女。”
（七）修道以仁——如何掌握與人相處的最佳方式
成事在理不在勢，服人以誠不以言。
——蘇軾《擬進士對禦試策》
孟子說：“至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也。”在現實生活中，與人們相交相處，都要以誠心待人，以善意待人，以和氣待人，以禮貌待人。不管對師對友，對上對下，總得以誠實相處，也就是古代的哲人所說的：“誠可格天，誠可感人。”“給人以誠實，雖疏遠也親密；給人以虛偽，雖戚誼也疏遠。”
遇到欺詐的人，以誠心感動他；遇到殘暴的人，用和氣熏陶他；遇到貪得無厭的人，把廉恥送給他；遇到傾邪的私曲的人，以仁義氣節激勵他。這樣，天下就都在自己的陶冶中了。
著名學者台靜農先生是一個重“身教”的人，他是以人格和性格的魅力教化學生的。他溫良恭儉讓，具有強烈的平民意識，在家事母之孝，在校理事之忠，處世待人之誠，有口皆碑。他執掌中文係20年，辦公室大門永遠敞開，任何人進去不必喊“報告”，儒雅、祥和。他的朋友說：“中文係是一個大平等，是一個大莊嚴；是一個莊嚴的平等，是一個平等的莊嚴；更是一個和諧的秩序，是一個秩序的和諧。”他對學生像待兒女一樣，親切、謙和又富耐心。有一次，一位學生向他訴說，想看泱泱五百卷的《太平廣記》中某一冊。台靜農說：“下次我帶一套借給你看。”同學們聽了哄堂大笑，以為老師在說笑話。下周上課時，同學們果然見台老師捧來了一函十冊《太平廣記》。
1937年6月，周恩來在峽山遇險，護衛他的十多名警衛戰士光榮犧牲。事後，周恩來和另外三個虎口脫險的同誌合影留念，周恩來在照片背後寫上“峻山遇險，僅餘四人”。這張照片一直珍藏在他貼身的襯衣口袋裏，直至病逝才被人發現。
“滴水之，當湧泉相報”。這就是周恩來與人相處的最佳方式，體現了他的人格魅力。難怪在舉行遺體告別儀式時，圍繞安臥在鮮花叢中的周恩來的遺體，群眾的淚水把地毯灑濕了一米多寬的一圈。難怪會出現十裏長街送總理，長夜無言，天地同悲的動人一幕。