人活著的時候隻是坐著而不躺下，
人死去的時候隻能躺下而不坐著。
肉身終將會變成一具發臭的骨頭，
又何必在這臭骨頭上枉立功課呢？
誌誠再次禮拜道：“弟子我在神秀大師處，修學道法九年，不得契悟真諦。今天聽聞和尚您一翻講說，便能契合本心。弟子我生死事大，希望和尚您大發慈心，再為我教授開示。”惠能說道：“我聽說你師父神秀在教授開示學人戒、定、慧三學之法，不知道你師父具體是如何講說戒、定、慧三學之法的，你給我說說看。”誌誠說道：“神秀大師說道：‘諸惡莫作就叫作戒學，諸善奉行就叫作慧學，自淨其意就叫作定學。’他的說法就是這樣，不知道和尚您是以什麼方法教誨他人的？”惠能說道：“我如果說自己有法教授與人，就是在欺騙你。我隻是姑且隨順方便而解除各種煩惱束縛，從而假托三昧之名，其實並無實法可得。像你師父神秀所說的戒、定、慧三學之法，確實不可思議；但我所見到的戒、定、慧三學之法，又與之不同。”誌誠問道：“戒、定、慧三學之法，隻有一種，如何又別有不同？”惠能答道：“你師父神秀所說的戒、定、慧三學之法，隻能接引大乘根性之人；而我所說的戒、定、慧三學之法，接引的是最上乘根性之人。所悟解的禪理不同，故見地有慢快之分。你聽我所說的禪法，與神秀說的一樣嗎？我所說的禪法，不理自性本體；離開本體而說禪法，隻能稱為著相之說，自性永遠處於迷惑之中。須知一切萬法，全都從自性中生起作用，這才是真正的戒、定、慧三學之法。”聽我所說偈頌道：
心地沒有非分之想就是自性戒學，
心地沒有絲毫愚癡就是自性慧學，
心地沒有任何擾亂就是自性定學。
心不增益也不減損就是自性金剛，
身體任意去來但心恒處三昧之中。
誌誠聽完惠能所說偈頌後，懺悔謝罪，並呈上一首偈頌道：
人是由五蘊假合構成的虛幻之身，
如何能通過幻身而達究竟真實呢？
回轉趣向真如本性自然無染清淨，
若離自性而求別法最終不得清淨。
惠能認可偈頌中所表達之見解，又對誌誠說道：“你師父神秀所說的戒、定、慧三學之法，是勸進小乘根性的有智之人；而我所說的戒、定、慧三學之法，是勸進大乘根性的有智之人。如果悟得自性，就不用再設立菩提涅槃，也不用再設立解脫知見，沒有一個確實之法可以獲得，才能建立起一切諸法。如果能夠悟解這個意趣，就可稱為佛身，也可稱為菩提涅槃，又可稱為解脫知見。見到本性之人，通過設立法相可以證得，不通過設立法相也同樣可以證得，來去自由，沒有滯礙，應其功用隨意造作，應其話語隨意解答，普見諸佛化身，而不脫離自性，當下獲得自在神通，遊戲三昧度化眾生，這就叫作見性。”
誌誠再次啟問惠能道：“什麼是不立之義？”惠能答道：“自性沒有非想、愚癡、擾亂，念念之間都以智慧觀照，恒常離於諸法相狀，自由自在，縱橫馳騁盡得法要，又有何可以設立之法呢？自性是要靠自己來領悟，想獲得頓悟就要立刻發心修行，這本身並沒有什麼步驟次第，所以說不需要設立一切法。諸法本來寂滅，又有何次第可言呢？”誌誠禮拜，願為惠能執侍，早晚從不懈怠。誌誠是江西吉州太和人。
【原文】
僧誌徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。
時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。隻負汝金，不負汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金言：“汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。”行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？”曰：“昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。”師曰：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違於佛經。”曰：“經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。”師曰：“《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。”曰：“學人識量淺昧，願和尚委曲開示。”師曰：“汝知否，佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒；故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？”
行昌忽然大悟，說偈曰：
因守無常心，佛說有常性。
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前。
非師相授與，我亦無所得。
師曰：“汝今徹也，宜名誌徹。”徹禮謝而退。
【校注】
“僧”上，真樸、金陵本有“一”。
任俠：指忠信俠義。
案《解義》：“門戶之見最為痛心。如神秀與師，同隸五祖門下，神秀多年而不得，師言下而頓悟，此根器之不同，亦以見大道之公，決無私授。古人取則天地日月，以天無私覆、地無私載、日月無私照，故也。苟是其人，陌路可教；設非其人，父子不傳。非不傳也，彼既不悟，傳之猶不傳也。此五祖衣法所以授師而不及秀者，道固應爾，豈有所為而為之耶？神秀與師尚無彼此，而秀之徒眾因妒生憎，既私立秀師為六祖，複恐師傳衣為天下所聞，遽謀殺害。門戶之爭，今古一轍。然如此存心，凡夫尚不可，況修道之士乎！”
心通：指他心通，即能知曉他人心中所想之神通力量。
案《解義》：“得道之人，水、火、刀、兵弗能損害。觀於師之舒頸就刃，悉無所損，足為明證。且以物言固為劍，以法言則為見，邪不勝正，焉能為害。”
案《解義》：“因果報應絲毫不爽，冤債酬償尤難幸免。如大師過去生中負行昌金十兩，今因緣和合，故受秀徒所使。設師被害而取其金，是師債已償，而行昌反負師命。冤冤相報，寧有了期？一切眾生不知因果報應，固無日不在愁憂苦惱之中，宛轉呻吟，無可奈何。”
“翻”，原作“飜”，據增上本、大穀本、真樸本、金陵本改。
攝受：指攝取納受。《箋注》：“攝受，又雲攝取，以慈悲心攝取眾生也。”
案《解義》：“冤親平等，無我無人。如大師受行昌三刃，毫不為動，既償其金，縱之使去。複囑他日易形而來，吾當攝受。此何等胸襟，何等度量，修大乘者，不可不如是存心也。”
宵遁：指連夜逃遁。
具戒：指具足戒，即出家比丘、比丘尼所應持受之戒法。《箋注》：“具戒者，比丘受二百五十戒也，即具足戒之略名。”
禮覲：指參禮覲見。
昨：指過去。《箋注》：“昨，猶昔也。追溯已往皆日昨。”
苦行：指艱苦之修行。
案《講座》：“在《壇經》中，六祖大師有關《涅槃經》的開示凡四見：一為《行由品》中答印宗法師，二、三為《機緣品》中答無盡藏和誌道，這一品中六祖是第四次因問《涅槃經》而方便開示。從六祖的這四次答話中可以看到，參問人的根基不同，疑點不同，六祖所回答的卻不盡相同。有的答話差距很大，甚至截然相反，從中可見到六祖的靈活性，他的路數不是來自學問，而是處處以本分接人。《涅槃經》在大乘佛教中有重要的地位，也是禪宗的理論依據之一。”
案《解義》：“佛說《涅槃經》，一者常，二者無常，佛性非常、非無常。蓋無常是邊，常亦是邊，所以說佛性非常非無常。但此處未即開示佛性正義，先將常、無常二相翻說，以啟發行昌疑問。”《講座》：“不變的常是死常，變化了還是常，所以六祖說佛性無常，恰恰深刻地闡述了佛性真常的道理。無常是佛性的一種作用，常也是佛性的一種作用，執著於一邊是不對的。作用是活的，要應酬無礙，必須有所變化，應該無常。這個無常，並沒有離開本體，也離不開本體，如果孤立和靜止來看，是難以想通。但你把這一切放在全體上看，整體上看，一切都迎刃而解了。六祖說：‘有常者，即一切善惡諸法分別心也。’你看到的那種種無常，實際上就是常，一切法都是常。不是說一切法空，一切法無自性嗎？怎麼又說一切法是常呢？六祖認為，既然這一切不是佛性，那什麼才是佛性呢？佛性之外還有什麼別的東西嗎？這一切又全在佛性之外嗎？當然不是，一切善惡諸法全是佛性，我們的語言、行為全是佛性。如果認為外麵另有一個常，另有一個佛性要修，那完了，你就永遠解脫不了。”
佛心印：指佛印可之以心傳心、不立文字、教外別傳之禪法。
“諸”，原作“之”，從上下文，據大穀本、真樸本、金陵本改。
“遍”，原作“徧”，據增上本、大穀本、真樸本、金陵本改。
下同。
委曲：指詳盡細致。
案《箋注》：“佛性若常，則眾生早已成佛，更不必說三藏十二部經以化度之。然何以曆久而無有一人發菩提心者，蓋就惡人一方麵而論，可說佛性無常。放下屠刀，立地成佛，可說佛性有常。”《解義》：“意謂佛性本常，眾生悉有。但迷不回頭，萬劫輪回，即是無常，佛說非幻成幻法。所謂真正大善知識絕跡世間，非無也，如鳳毛麟角不易覯見也。”《講座》：“佛性若是死寂一團，沒有生機和變化，那麼，說善、誰在善呢？惡、誰在惡呢？如果佛性是常、是不變的，那麼眾生永遠就沒有分了，發菩提心也沒有用了。要知道，發菩提心就是無常。從前我造孽，沒有發菩提心，但我今天向善，發了菩提心。如果佛性是常，那我以前就應發菩提心，但這個菩提心是今天發的，不是以前的。發菩提心的原因是什麼呢？因為有佛性，那麼這個佛性以前沒有發菩提心，但今天發了；佛性知道了以前做惡不對，今天要改惡向善了，你說這個佛性是常還是無常？要知道，六祖這裏是對機，在‘行由品’中六祖答印宗法師問時，六祖的根本看法是佛性超越了常與無常。超越了常與無常，這個佛性才是真的，才是活的，才是超越了。”
案《箋注》：“自性不生不滅，故自性不受生死。苟一切諸法若為無常，即物物之自性皆各受生死矣。物物之自性，既容受生死，則真常性之不生不死者，將有不遍之處。故六祖謂‘一切善惡諸法皆有常’，即自性不生不死之故。佛以人執著一切善惡諸法分別心為有常，故說無常。六祖以誌徹執著一切善惡諸法分別心為無常，故說有常。然自性往往為一切有為法所汩沒，亦可謂之無常，故曰‘吾說常者，正是佛說真無常義’也。”《解義》：“意謂一切萬法本無自性，若有自性，則物物皆可容受生死。性有限量，或斷或續，因果業報亦失準確，而真常性有不能周遍之處，故師說常者，正是佛說真無常義。”
“二”，大穀本作“一”。
八倒：指凡夫、二乘之人所執有之八種顛倒邪見，即：非常計常、非樂計樂、非我計我、不淨計淨、常計無常、樂計非樂、我計非我、淨計不淨。《箋注》：“凡夫、二乘各有四倒，故成八倒。於生死之無常、無樂、無我、無淨，執為常、樂、我、淨，此凡夫四倒也。於涅槃之常、樂、我、淨，執無常、無樂、無我、無淨，此二乘四倒也。凡夫謂之有為之四倒，二乘謂之無為之四倒。斷有為四倒為二乘，斷有為無為之八倒為菩薩。”
了義教：指顯了徹底之教法。《箋注》：“《涅槃經》者，宗佛性故，為滿字大乘了義教，屬圓妙醍醐勝修之判。”
“偏”，大穀本作“徧”。形誤。
案《箋注》：“常、樂、我、淨，大乘大般涅槃所具之四德也。一、常德：涅槃之體恒不變而無生滅，是名為常；又隨緣化用而常不絕，名之為常。二、樂德：涅槃之體，寂滅而永安，名之為樂；又運用自在，所為適心，名之為樂。三、我德：我解有二種：一者就體，自實名我；二者就用，自在名我。四、淨德：涅槃之體，解脫一切之垢染，名之為淨；又隨緣而處，未嚐有汙，名之為淨。”《講座》：“常不能離開無常，無常也不能離開常，常與無常是二，佛性是不二。所以，常與無常，都應歸結在這個‘向上之常’；因與果，也應歸結在這個‘向上之因’；苦與樂，也應歸結在這個‘向上之樂’；淨與穢，還是要歸結在這個‘向上之淨’。”
案《箋注》：“六祖謂：‘誌徹汝以有斷滅者為無常，及確定而死板者為常。’豈知常可言無常，無常可言常，且自性本非常非無常乎。”《講記》：“佛法是活潑潑的，如真精通佛法，或是體悟佛法，到為眾生說法時，橫說豎說，無不契於正理，所以說佛性是常，無礙說其無常；說諸法無常，亦無礙說其是常。”
最後微言：指佛臨涅槃前，最後之遺教。
案《解義》：“勇於改過，終成上善。如行昌任俠自詡，謀刺不得，求哀悔過，投僧出家。蒙師開示，卒悟妙諦。然則一切凡夫又安可自甘暴棄，而不亟求反省乎。”
“說”，北宋道原《景德傳燈錄》卷五、南宋普濟《五燈會元》卷二《江西誌徹禪師》作“演”。
案《箋注》：“凡夫、二乘若執守以為無常，而佛欲破其執，則說以為有常；凡夫、二乘若執守以為有常，而佛欲破其執，則又說以為無常。凡夫、二乘若執守善根有二：一者常，二者無常。而佛欲破其執，則又說以為非常、非無常。共分三層，此偈僅舉一層者，省文也。”
“拾”，北宋道原《景德傳燈錄》卷五《江西誌徹禪師》作“執”。
案《箋注》：“佛說常、無常，皆為破凡夫、二乘之執。猶之醫病之藥，皆權說也，此之謂方便。乃至廣破二乘無常、無我之見，如春池中執石為寶。”《解義》：“前以無常幻心誤作法王，不知佛說本有常性，認賊作子，一切凡夫拾瓦礫為明珠，亦複如是。”《講記》：“此喻如來所說常與無常，是顯佛性非常、非無常，豈不等於捨棄家中珍寶而撿瓦礫？愚癡何有過於此者。”