“現”，北宋道原《景德傳燈錄》卷五、南宋普濟《五燈會元》卷二《江西誌徹禪師》作“見”。
案《箋注》：“忽得見性，本不假功用，自性天真佛竟爾現露。”《解義》：“我今蒙師開示，豁然省悟，不加功力，佛性自然現前。”
案《箋注》：“此非師之相授與也，亦非我自己有所得也。”《解義》：“所謂佛性者，本自具有，非師授與；而自性內照，我亦無所得焉。”
【釋義】
僧人誌徹，江西人，本俗姓張，名叫行昌，少年時處世忠信俠義。自禪宗南北分化以來，惠能、神秀兩位宗主雖然都摒棄你我成見，但他們的弟子卻競相生起愛憎之心。當時北宗的門人私自確立神秀為禪宗第六祖，但又顧忌五祖傳衣法給惠能的事情被天下人聞知，於是就囑托行昌前來行刺惠能。惠能具有他心通，預知行刺之事，於是就放置黃金十兩在座位上。
當時天至夜暮，行昌進入惠能居室，準備欲以加害，惠能便伸出脖子讓他來砍。行昌揮刀砍了三次，惠能全都無所損傷。惠能說道：“正義之劍不能行於邪惡之事，邪惡之劍不能行於正義之事。我隻欠你黃金，並不欠你性命。”行昌驚詫昏蹶倒地，過了很久才蘇醒過來，向惠能哀求悔過，並表示願意隨其出家。惠能便給他黃金道：“你暫且離去，恐怕我的弟子們知道後反而會加害於你。你可在他日改換形象以後再來見我，我必當收你為弟子。”行昌稟承意旨連夜逃走，後來歸投一位僧人出家，受了具足戒後精進修行。
一天，他想起惠能之前所說的話，從遠方前來禮拜覲見。惠能問道：“我已經想念你很久了，你為何這麼晚才來？”行昌答道：“之前承蒙和尚您饒恕我的罪過，現在雖然我已經出家勤苦修行，但終究難以報答您的恩德，隻能一心弘傳禪法以度眾生啊！弟子經常閱讀《大般涅槃經》，不能通曉經中‘常’與‘無常”的意義，乞求和尚您慈悲，略微為我進行解說。”惠能說道：“所謂無常，指的就是佛性；所謂有常，指的就是一切善惡諸法分別之心。”行昌說道：“和尚您所說的解釋，極大違背了經文原義。”惠能說道：“我傳承佛的心印，安能敢於違背佛經原義。”行昌說道：“經中說佛性是常，和尚您卻說佛性是無常；經中說善惡諸法乃至菩提心都是無常，和尚您卻說這些是常。這就是與經文原義相違背，讓學人我轉而更加疑惑了。”惠能說道：“《大般涅槃經》我曾經聽無盡藏比丘尼讀誦過一遍之後，便為她講說，沒有一字一義不符合經文原義的。乃至到了現在為你講說，我始終如一從未作過第二種闡釋。”行昌說道：“學人我見識度量淺薄暗昧，希望和尚您能夠為我詳細開示。”惠能說道：“你是否知道，佛性如果是恒常不變的，那還說什麼善惡諸法，乃至窮盡劫數也不會有一個人發起菩提心，所以我才說無常正是佛所說的真常之道。另外，一切諸法如果是無常變化的，也就是說每一個事物都有自性可以容納接受生死，那麼真常佛性就有不能遍及之處，所以我才說常正是佛所說的真無常義。佛都是為了凡夫、外道執著於常而產生的邪見，那些聲聞、緣覺二乘之人於常計度無常，共形成八種錯誤的知見；所以才在《大般涅槃經》的徹底了義教法中，破除這些偏見，而開顯演說真正的常、樂、我、淨之法。你現在隻依於文句表麵，背離了字詞之後的真義，以斷滅法為無常，及以確定僵化者為常，從而錯誤理解了佛的圓妙最後微言，縱然閱讀了一千遍《大般涅槃經》，又能有什麼獲益呢？”
行昌忽然大悟，說偈頌道：
正因為眾生執著固守於無常之心，
所以佛才講說眾生皆有恒常自性。
不能知曉佛說法教化的權宜方便，
猶如在春池中撿到石頭以為是寶。
我現在不刻意施加任何修行功用，
自心佛性自然而然就會顯現當前。
這要不是師父您相傳授與我此法，
我至今仍然對佛法還是一無所得。
惠能說道：“你現在已經徹悟了，應該改名叫誌徹。”誌徹禮謝惠能後退下。
【原文】
有一童子名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看。”會曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語！”會乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以拄杖打三下，雲：“吾打汝痛不痛？”對曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會問：“如何是亦見亦不見？”師雲：“吾之所見，常見自心過，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊，痛不痛是生滅，汝自性且不見，敢爾弄人！”神會禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會再禮百餘拜，求謝過，服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵，諸人還識否？”神會出曰：“是諸佛之本源，神會之佛性。”師曰：“向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也隻成箇知解宗徒。”祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。是為荷澤禪師。
【校注】
“十三”，北宋道原《景德傳燈錄》卷五、南宋普濟《五燈會元》卷二作“十四”。
識主：指心識之主。《箋注》：“主，主人公，即自性也。”
沙彌：指年齡未滿二十歲，僅能受持十戒之出家男子。《講記》：“沙彌是印度話，中國譯為息慈，為息惡行慈義。出家以後，曾受沙彌十戒，尚未受具足戒。男的出家名沙彌，女的出家名沙彌尼。七歲至十三歲出家的，稱驅烏沙彌；十四歲至十九歲出家的，稱應法沙彌；二十歲道七十歲出家的，隻要不曾受比丘大戒，都稱名字沙彌。”
取次：指倉促隨意。
案《解義》：“意謂言不由衷，造次對答，毫無義意。就會言而論，無住則失所歸依，見即是妄，而彼反以為主，豈非邪見？”
“拄”，《徑山藏》、增上本、大穀本作“柱”。
“汝”下，真樸本、金陵本有“是”。
案《箋注》：“責已者，可以成己之德；責人者，適以長己之惡。”《解義》：“蓋世人不見自性，即因不見自心過愆，開口便說他人是非長短，寧獨會哉！”
案《解義》：“蓋會既不見性，隻學得一片機語，恃其唇舌犀利，欲以此逗引師言，一聰明太過之誤也。然後世不如會之虛心悔過，徒尚利口喋喋，禪機娓娓，毫無真實者可以休矣。”
案《箋注》：“向善知識問見自性之路，而使心悟。”
“代”，真樸本作“待”。
案《解義》：“奇哉！此物即之不見，呼之卻應，三世諸佛鹹不認識，安立無邊假名，迷誤無量眾生。何則？開口即錯，動念便乖。”
案《箋注》：“此物本是離名絕相，無解無說，清淨本覺，不與妄合；不生亦不滅，無來也無去；住禪定而不寂，在煩惱而不亂。雖在塵勞，亦不汙染，寶體精光，一無所壞。此本非物，此本無名，非物則強指為物，無名則強名其名，無名之名，名曰本源佛性。”
向去：指發心歸向。《箋注》：“從偏位向於正位者曰向去，從正位向於偏位者曰卻來。”
把茆蓋頭：茆，指茅草。以茅草搭建一個小屋，讓自己能夠容身。《箋注》：“把茆蓋頭者，言取茆作草庵，蓋在頭上，以蔽風雨也。”案此亦暗指神會後來，獨立門戶，授徒傳法，大弘南宗頓教。
“箇”，《箋注》作“個”。
宗徒：指宗門之徒。
案《講座》：“在宗寶本裏的一些機緣中，神會與行思、懷讓、永嘉覺相比，當然不行。從與六祖的答話中就可以看得出，那三位祖師是過來人，到六祖這兒來是求印證的。而神會雖然機敏，但畢竟停留在分別思維上，還談不上見性，所以六祖說他‘也隻成個知解宗徒’。”
京洛：指唐朝東都洛陽。《箋注》：“京洛，即洛陽。周平王始都於此，東漢繼之，故曰京洛。”
案《講座》：“神會是禪宗史上重要的人物。前麵曾經提到禪宗南北二宗的分立，神秀的北宗，在當時比六祖的南宗，無論勢力、影響都大得多。六祖圓寂後二十年間，神會在洛陽傳法，對六祖的法門大加弘揚，並與北宗的代表人物進行過多場辯論，影響極大，引起朝廷的猜忌，一度被趕到湖北一帶。直到‘安史之亂’時，洛陽長安兩京淪陷，國家財政困難，而神會當時德高望重，對政府資助不少；得到唐肅宗的尊敬，迎入宮廷供養。使六祖的南宗頓門，在力量和影響上超過了北宗漸門。後來，唐德宗又正式立神會為禪宗第七代祖師，這樣一來，北宗就逐漸瓦解，而南宗獨傳，從這裏可以看到神會的巨大貢獻。”
“為”，真樸本、金陵本作“謂”。
又此夾注真樸本、金陵本作正文。
荷澤：指洛陽荷澤寺。北宋讚寧《宋高僧傳》卷八《唐洛京荷澤寺神會傳》：“肅宗皇帝詔入內供養，敕將作大匠並功齊力，為造禪宇於荷澤寺中是也。”《唐韶州今南華寺慧能傳》：“會於洛陽荷澤寺崇樹能之真堂，兵部侍郎宋鼎為碑焉。”《箋注》：“荷澤，即地名以為寺號。”
【釋義】
有一位童子名叫神會，湖北襄陽高氏之子。他出家以後，先從神秀在湖北荊州玉泉寺修學禪法。十三歲時，他從玉泉寺前來參禮六祖。惠能說道：“你遠道而來十分辛苦，是否已經得見自心本來麵目了呢？如果見地有本則能符合禪法識得心中之主，你且試著說說看。”神會答道：“我是以無所執著為本，此見地就是我的心主。”惠能說道：“你這沙彌淨說些草率的大話！”神會問道：“和尚您坐禪，是見到心主，還是沒有見到？”惠能以拄杖打他三下，然後問道：“我打你感覺是痛還是不痛？”神會答道：“也痛也不痛。”惠能說道：“那我是也見到也沒見到。”神會問道：“什麼是也見到也沒見到？”惠能答道：“我所見到的，就是常見自心的過錯與罪業，不見他人的是非好惡，所以說也見到也沒見到。你說也痛也不痛指的又是什麼呢？你如果感覺不痛，就如同草木瓦石；你如果感覺痛，就如同凡夫，立刻產生恚恨之心。你之前問我的見與不見屬於二邊邪見，而痛與不痛屬於生滅法，你自己的本性尚且不能見到，還敢在我這裏糊弄人！”神會禮拜懺悔謝罪。惠能又說道：“你如果心中迷惑不能自見本性，應該請教善知識尋覓見性之路；你如果心中已然開悟，就應該自見本性，並且依法修行。你自己迷惑不能見到自心本性，卻前來問我見到沒見到自性。我是否能夠見性心中自知，難道能取代你是否迷惑嗎？你如果自見本性，也不能取代我是否迷惑。你為何不去追求自知本心、自見本性，反而來問我見沒見性呢？”神會再次頂一百多拜，乞求謝罪過錯，隨後就精勤服侍，不離惠能左右。
一天，惠能告訴大眾道：“我有一件東西，沒有頭尾，沒有名字，沒有反正，你們大家還能認識它嗎？”神會站出來答道：“這是一切諸佛的本源，神會我自己的佛性。”惠能說道：“我已經對你們說了，這件東西沒有名字，可你卻稱它為本源佛性。你將來離我而去獨立門戶，也隻能成為一個知解文字表麵的宗門之徒。”惠能去世之後，神會來到東都洛陽，極大弘揚曹溪六祖惠能的南宗頓教禪法，並著有《顯宗記》，盛行於世。因其居止在洛陽菏澤寺弘法，故當時稱之為菏澤禪師。
〔附〕唐神會《荷澤大師顯宗記》雲：
無念為宗，無作為本，真空為體，妙有為用。夫真如無念，非想念而能知；實相無生，豈色心而能見？無念念者，即念真如；無生生者，即生實相。無住而住，常住涅槃；無行而行，即超彼岸。如如不動，動用無窮，念念無求，求本無念。菩提無得，淨五眼而了三身；般若無知，運六通而弘四智。是知即定無定，即慧無慧，即行無行。性等虛空，體同法界，六度自茲圓滿，道品於是無虧，是知我法體空，有無雙泯。心本無作，道常無念，無念無思，無求無得，不彼不此，不去不來。體悟三明，心通八解，功成十力，富有七珍，入不二門，獲一乘理。妙中之妙，即妙法身；天中之天，乃金剛慧。湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用。用而不有，即是真空；空而不無，便成妙有。妙有即摩訶般若，真空即清淨涅槃，般若是涅槃之因，涅槃是般若之果。般若無見，能見涅槃；涅槃無生，能生般若。涅槃般若，名異體同，隨義立名，故雲法無定相。涅槃能生般若，即名真佛法身；般若能建涅槃，故號如來知見。知即知心空寂，見即見性無生，知見分明，不一不異。故能動寂常妙，理事皆如，如即處處圓通，達即理事無礙。六根不染，即定慧之功；六識不生，即如如之力。心如境謝，境滅心空，心境雙亡，體用不異。真如性淨，慧鑒無窮，如水分千月，能見聞覺知，見聞覺知而常空寂。空即無相，寂即無生，不被善惡所拘，不被靜亂所攝，不厭生死，不樂涅槃，無不能無，有不能有。行住坐臥，心不動搖，一切時中，獲無所得。三世諸佛，教旨如斯，即菩薩慈悲，遞相傳受。自世尊滅後，西天二十八祖，共傳無住之心，同說如來知見。至於達摩，屆此為初，遞代相傳，於今不絕。所傳秘教，要藉得人，如玉髻珠，終不妄與。福德智慧，二種莊嚴，行解相應，方能建立。衣為法信，法為衣宗，唯指衣法相傳，更無別法。內傳心印，印契本心；外傳袈裟，將表宗旨。非衣不傳於法，非法不受於衣，衣是法信之衣，法是無生之法。無生即無虛妄，乃是空寂之心，知空寂而了法身，了法身而真解脫。
【原文】
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，湣而謂曰：“學道之人，一切善念、惡念應當盡除。無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
【校注】
難問：指發難質問。
教門：指教法。因教法為入道之門，故稱教門。
【釋義】
惠能見到各種宗派的學人向自己發難質問，大都生起邪惡之心，便將他們大部分人集中在自己座下，慈湣地對他們說道：“學道之人，一切善、惡之念都應當全部去除。原本就沒有名相可以稱謂，隻是姑且命名為自性；這種無有分別的自性，就叫作真實之性。在真實之性上建立起一切教門，當下就必須自見本性。”諸人聽完惠能所說後，全都作禮，並恭請事奉他為師父。