綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？（同上。）李注雲：“綠衣雖有三百領，色雜，不可入宗廟。”案：色字與寒字對文，則必為誤字，疑“色”當作“炎”。（毛詩傳雲：“炎，熱氣也。”爾雅釋訓雲：“炎炎，熏也。”）炎字古與焰通。（左傳莊十四年“其氣焰以取之”，漢書五行誌作“炎”。）焰字從 ，色字篆文之形與 字相近，故由 字誤為色字，實則 字即炎字也。綠衣者，衣之豐厚者也；（綠訓為飾，見爾雅注。）紵絮者，物之單薄者也。故綠衣不宜於暖，紵絮不宜於寒，二語為對文。李注失之。
孔子之事多矣，不用，則亦勤且憂乎？（修身篇。）案：此“勤”字當訓為苦。本書先知篇：“或問民所勤。”注雲：“勤，苦也。”此文勤字與彼義同。
熒魂曠枯，糟莩曠沈。（同上。）李注雲：“莩，熟也。”柳注以“糟”為“精”之誤，而訓莩為目精之表。俞氏樾曰：“熒魂以喻輕清之氣，糟莩以喻重濁之氣。糟者酒之汁，莩者米之皮也。其輕清者日以枯，其重濁者日以沈，斯盲矣。”案：眾說均非。惟柳改“糟”為“精”，則其說甚確。淮南子俶真訓雲：“夫人之事其神而嬈其精營，慧然而有求於外，此皆失其神明，而離其宅也。”精營二字正此文“熒魂精莩”之的解。（高注以“營慧”連文，失之。）“熒”當作“營”，老子雲：“載營魄。”注雲：“神之常居處也。”法言之“熒魂”，即老子之“營魄”。（素問調經論雲：“取血於營。”與老子“營魄”同義。）蓋神之養於中者謂之營，神之顯於外者謂之精。凡從孚聲之字均含有外字之義。（如“浮”字、“郛”字、“烰”字之類是。）精莩者，精之浮露於外者也。柳注以為目皮，失之矣。考揚子此文，蓋以神之內蓄者日以枯，神之外著者日以沈，（沈即消減之義。）則其智日昏。以此為學，是皆冥行索途也。（熒、營古通。淮南原道篇：“精神亂營。”注雲：“營，惑也。”漢書禮樂誌雲：“以營亂富貴者之耳目。”注雲：“營猶回繞也。”案：亂營、營亂，與莊子齊物論“黃帝之所聽熒”、史記孔子世家“以匹夫而熒惑諸侯”之“熒”字同義，則“熒”字當作“營”。此熒、營古通之證也。）其為外也肅括。（同上。）李注雲：“括，法也。”案：薛君韓詩章句雲：“括，約束也。”則括即約束之義，與肅字略同。（說文：“括，絜也。”案：絜亦約束之義。）惟聖人為可以開明，它則苓。（問道篇。）“苓”字義不可通。宋鹹以為“蒙”字之誤。吳秘曰：“苓，苓耳也。苓耳徒有其名，而無聆聞之實。”俞氏樾曰：“苓讀為笭。說文：‘笭，車笭也。’釋名：‘笭橫在車前，織竹作之，孔笭笭也。’此言惟聖人可以開明，其它則如車笭，言所見者小也。”案：宋、吳之說固非，俞說亦穿鑿。開明為智字之義，則苓字必當愚昧之義。古字“令”與“民”通。說文：“笢，竹膚也。從竹，民聲。”而儀禮士喪禮作“靲”，此其確證，則“苓”當作“民”。鄭注：“民，冥也。”春秋繁露：“民者，暝也。”賈子新書：“民之謂言萌也，萌之謂言盲也。”荀子注雲：“民泯無所知。”則揚子所謂“苓”，即泯無所知之義。書呂刑“泯泯焚焚”，漢書“泯”作“湎”。湎亦昏昧之狀，與開明之義相反。
龍以不製為龍，聖人以不手為聖人。（問神篇。）李注雲：“手者，桎梏之屬。”俞氏樾雲：“手，‘午’之誤字。午，啎也。”案：二說均非。古文“手”字作“又”，說文雲：“又，手也，象形。”而“又”字複通作“有”，詩終風“不日有曀”，既醉“昭明有融”，鄭箋皆訓有為又。儀禮士相見禮“吾子有辱”，周禮考工記弓人雲“有三均”，鄭注亦訓有為又。（又“宥”字亦通作“又”，禮記王製：“王三又。”鄭注雲：“又當作宥。”）皆其確證。且古文“囿”字亦作“有”，風俗通雲：“囿猶有也。”而商頌“九有”即“九囿”之假文。均囿、有古通之證。此文“手”當作“囿”。蓋“囿”字古文作“有”，有、又二字古通，複由又字誤為手字也。不囿與不製義符，言龍無所製，聖人亦無所囿。與前文“聖人不製”相應。
至書之不備者過半矣，而習者不知。（同上。）案：此說可以破漢博士以尚書二十八篇為備之證。
下周者，其書譙乎！（同上。）案：“譙”當作“ ”。禮記樂記雲：“其聲 以殺。”又雲：“誌微 殺之音作。”“ ”即“遒”字，其書譙者，言其文促急，無安雅之音也。此節係揚子論尚書文體之變遷，故由渾渾而灝灝，由灝灝而噩噩，均文詞由厚而薄，由微而顯之證。故至周以下，其文迫促，正與渾厚相反。李注以酷烈解譙字，蓋訓譙為殺，其義稍晦。