李注：“君子潛神重玄之域，世網不能製禦之。”案：“慕”字惟宋衷本作“篡”，溫公言之甚詳。後漢書逸民傳：“弋人何篡？”注謂諸本或作“慕”，法言作“篡”，又引宋衷注，訓篡為取。文選逸民傳論注引法言作“弋者（或作“人”。）何篡”，亦引宋衷注。（音義引後漢書注所載宋注，與今選注所引悉同。）又雲：“今‘篡’或為‘慕’，誤也。”並據宋本。野客叢書六雲：“楊子雲法言：‘鴻飛冥冥，弋人何慕焉。’一本作‘纂’，故退之詩雲：‘久嫌弋者纂。’（案：韓集酬崔十六少府三十韻詩雲：“久嫌弋者纂。”字不作“纂”。王伯大音釋引方崧卿雲：“楊子：‘鴻飛冥冥，弋人何纂焉。’古本及後漢書均然，蓋篡取之義也。然今本楊子亦作‘慕’，非也。”）仆觀後漢逸民傳序及注雲雲引節乃是‘篡’字，非‘纂’字也，故陳子昂碑曰‘弋人何篡，鴻飛高雲。’張曲江詩曰‘今我遊冥冥，弋者何所慕’，則用元字。梁肅四皓讚曰‘弋者何思，鴻飛冥冥’，又轉為‘思’字，是‘何慕’宋本或作‘纂’也。據李雲不能製禦，與宋注訓取不同，李本自不作‘篡’，類聚九十引作‘慕’，自據李本。白帖九十四引作‘弋者何篡’，據宋說改”。（梁肅雲：“何思”亦據作“慕”之本。）鳳鳥蹌蹌，匪堯之庭。
李注：“匪堯之庭則不降步也。”案：周禮考工記：“且其匪色必似鳴矣。”鄭注：“故書‘匪’作‘飛’。”是飛、匪互通。此文“匪”字疑亦“飛”假，若如李說，必增字而後通。蜀莊沈冥。
案：漢書王貢兩龔鮑傳序作“蜀嚴湛冥”。（世說新語注十八引此亦作“沈”。）舉茲以旃。
案：旃當詁表。漢書顏注雲：“旃，亦之也。”非是。
靈場之威，宜夜矣乎？
李注：“靈場，鬼神之壇祠也。（世德堂本挩“祠也”二字。）靈場所以為威，可冥（世德堂本作“宜”。）夜，而不可白日。”案：靈場蓋即受禪靈壇。（“靈壇”見魏受禪碑。）此節謂禪讓至重，堯無輕禪許由之事。其曰“靈場之威”雲雲者，“威”與“嚴”同。蓋謂授禪之際，厥典至嚴，不得於幽隱行之。若如或說，不啻於昏夜私為授受也，故曰“宜夜矣乎”？
朱鳥翾翾，歸其肆矣。
李注：“朱鳥，燕別名也。肆，海肆也。”案：禦覽九百二十二引此文，又引侯苞（即侯芭。）注雲：“朱鳥，燕別名；肆，恣肆也。”說與李殊。（音義亦雲：“注非也。朱鳥往來以時，不累其身，放肆自遂。”與侯注同。）而卒死於說難。
案：“難”字當衍。
[[寡見卷第七]]說天者莫辯乎易，說事者莫辯乎書。
案：書鈔九十五引“辯”作“辨”，下同。意林引“事”作“地”。
春木之芒兮，援我手之鶉兮。
李注：“春木芒然而生，譬若孔氏啟導人心，有似援手而進。”案：溫公從宋、吳本“芒”作“芚”，當從之。注雲“芒然”，亦“芚然”之誤。
美言不文。
案：禦覽三百九十引“美”作“至”。
古者之學耕且養，三年通一。今之學也，非獨為之華藻也，又從而繡其鞶帨。
李注：“鞶，大帶也；帨，佩巾也。”案：後漢書儒林傳論引“學也”作“學者”，文選齊故安陸昭王碑文注、禦覽八百十五引同。後漢書注雲：“‘鞶’或作‘幋’。”選注引注文“巾也”下有“喻今之文字煩多，非獨華藻也。巾、帶皆文之如繡也”二十字，今本並挩。又案：“三年通一”下，李刻據盧校本無“經”字，嘉佑本有之，當據補。
雷震乎天，風薄乎山。
案：文選顏延年曲水詩序注引“乎”作“於”。
使起之用兵每如斯。
案：溫公從宋、吳本無“用”字，疑非。史記吳起傳集解引有“用”字，“如”作“若”。
航人無楫，如航何？
李注：“雖有舟航，而無楫棹，不能濟難；雖有人民，而無禮樂，不能熙化。”案：禦覽七百七十一引“楫”作“烜”，引注作“喻有民無禮樂治也”，係約引，“治”上有挩字。（疑今注“熙化”，“化”本作“治”。）航安，則人斯安矣。
案：類聚七十一引“則人”作“而民”，禦覽七百七十亦引作“人”。
[[五百卷第八]]李注：“五百，非通經之言。”案：嘉佑本作“五百歲一聖”。
仲尼開跡，將以自用也。
李注：“欲行其道，製素法也。”案：“素法”疑當作“素王法”。
曰：“知之則曷為不用？”曰：“不能。”曰：“知聖而不能用也，可得聞乎？”
案：類聚二十、禦覽四百一引“曰知之”作“若知之”，類聚引無“也”字。
逆其所順。
案：類聚、禦覽並引“順”作“從”。
捐其所能。
案：禦覽引“捐”作“損”。
非天下之至。（音義雲：“天複本‘至’下有‘德’字。”）案：禦覽引“至”下有“聖”字。