孔子之道，其較且易也！〔注〕言較然易知。或曰：“童而習之，白紛如也，〔注〕言皓首而亂。何其較且易？”曰：“謂其不奸奸，不詐詐也。〔注〕不奸奸者，以虛受人也；不詐詐者，以正教人也。如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸？”〔注〕奸奸者，以奸欺奸；詐詐者，以詐欺詐。〔疏〕“孔子之道，其較且易也”者，音義：“其較，音角。且易，以豉切，下並同。”按：“也”讀為“邪”，歎美之辭。“童而習之，白紛如也”者，史記自序引司馬談六家要指雲：“儒者以六藝為法。六藝經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰博而寡要，勞而少功。”是其說也。“謂其不奸奸，不詐詐也”者，幹正謂之奸，不誠謂之詐，聖人正己以正人，則奸邪者化；誠身以成物，則詐偽者不至。論語雲：“季康子問政於孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正！’”大戴禮哀公問雲：“公曰：‘敢問何謂為政？’孔子對曰：‘政者，正也。君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也，君所不為，百姓何從？’”又主言雲（一）：“上者，民之表也。表正，則何物不正？”此所謂不奸奸也。論語雲：“不逆詐，不億不信。”皇疏引李充雲：“物有似真而偽，亦有似偽而真者，信僭則懼及偽人，詐濫則懼及真人。寧信詐，則為教之道弘也。人而無信，不知其可也。然閑邪存誠，不在善察，若見失信於前，必億其無信於後，則容長之風虧，而改過之路塞矣。”此所謂不詐詐也。正以化奸，誠以應詐，所以為較且易也。“如奸奸而詐詐，雖有耳目，焉得而正諸”者，奸奸者，以奸為奸而治之；詐詐者，以詐為詐而禦之也。刑所以止奸，任刑而奸益繁；法所以防詐，法密而詐愈巧。不正其本，而恃耳目以為察，終於徒勞而無益，此儒者之所不為也。注“言較然易知”。按：弘範此注，似讀較為“皎”或“皦”。說文：“皎，月之白也”；“皦，玉石之白也。”引伸之，得為凡明白之稱。廣雅釋詁雲：“較，明也”。即其義。當音古了切。此音義音角，則訓為直。爾雅釋詁雲：“較，直也。”釋文：“較，古學反。”大射義鄭注：“鵠之言，較較直也。”釋文言“較音角”是也。（一）“主”字原本訛作“王”，據大戴禮記改。
多聞則守之以約，〔注〕所守簡要。多見則守之以卓。〔注〕所睹廣遠。寡聞則無約也，寡見則無卓也。〔注〕少聞無要約之守，少見無卓絕之照。〔疏〕“多聞則守之以約，多見則守之以卓”者，論語雲：“君子博學於文，約之以禮。”朱子集注雲：“約，要也。君子學欲其博，故於文無不考；守欲其要，故其動必以禮。”劉疏雲：“博文者，詩、書、禮、樂與凡古聖所傳之遺籍是也。文所以載道，而以禮明之者也。禮即文之所箸，以行之者。博學於文則多聞、多見，可以畜德，而於行禮驗之。禮也者，履也，言人所可履行之也。禮箸於經曲之大，而慎於視聽言動之際。凡人能以所行納於軌物，而無所違，是之謂約。約者，約束。非謂省約，與上‘博’字為反對也。”按：楚楨釋博文之義，是也。以約為約束，非也。孟子雲：“博學而詳說之，將以反說約也。”又雲：“守約而施博者，善道也。”皆博、約對舉。荀子不苟雲：“推禮義之統（一），分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大，五寸之矩，盡天下之方也。”淮南子主術雲：“所守甚約，所製甚廣。”亦以約為廣大之對。淮南子高注雲：“約，要也，少也。”何氏焯義門讀書記雲：“約，漢人讀曰‘要’。”是也。此雲多聞則守之以約，即謂守之以要也。戴氏震孟子字義疏證雲：“約謂修其身。六經、孔、孟之言，語行之約，務是修身而已；語知之約，致其心之明而已。未有空指一而使人知之求之者。致其心之明，自能權度事情，無幾微差失，又焉用求一知一哉！”榮按：多聞，自謂博文之事；守之以約，自謂約禮之事。文者，六藝之文；禮者，六藝之一。遍通六藝，是謂博；專於執禮，是謂約。荀子勸學雲：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦經，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為聖人。”始乎誦經者，博學於文也；終乎讀禮者，約之以禮也。然則多聞守之以約，乃孔子教人之定程，七十子之所同爾者也。多見則守之以卓，卓亦約也。聞見、約卓皆互文，約、卓又韻語也。俞雲：“莊子大宗師篇：‘彼特以天為父而身猶愛之，而況其卓乎？”郭象注雲：“卓者，獨化之謂也。”是卓有獨義。說苑君道篇：“踔然獨立。”踔與卓同。多聞則守之以約，多見則守之以卓，並謂聞見宜多，而所守宜少也。“寡聞則無約也，寡見則無卓也”者，孟子：“博學而詳說之，將以反說約也。”彼趙注雲：“廣學，悉其微言，而說之者將以約說其要義，不盡知則不能要言之。”按：不遍通六藝者，不能知禮意，即無以得其要也。（一）“統”字原本訛作“解”，據荀子不苟改。
綠衣三百，色如之何矣？紵絮三千，寒如之何矣？〔注〕綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟；紵絮雖有三千，紙單薄，不可以禦冬寒。文賦雜子，不可以經聖典。〔疏〕“綠衣三百，色如之何”者，詩綠衣雲：“綠兮衣兮，綠衣黃裏。”毛傳雲：“綠，間色；黃，正色。”又序雲：“綠衣，衛莊薑傷己也。妾上僭，夫人失位，而作是詩也。”“紵絮三千，寒如之何”者，說文：“紵， 屬，細者為絟，粗者為紵。”周禮典枲，鄭注雲：“白而細疏曰紵。”毛詩草木鳥獸蟲魚疏雲：“紵亦麻也。”絮，音義不為作音，則讀如字。按：此用京氏易“繻有衣絮”，當讀女居切。今易既濟作“繻有衣袽”。彼釋文雲：“衣袽，說文作‘ ’，子夏作‘茹’，京作‘絮’。”周禮羅氏及考工記弓人，鄭司農注兩引“繻有衣絮”，字皆作“絮”。彼釋文並雲：“衣絮，女居反。”段氏玉裁周禮漢讀考、李氏富孫易經異文釋皆以司農注“衣絮”為“ ”之誤。按：易釋文明以“京作絮”與“說文作 ”分為二事，則司農所據自是京氏易，不得謂為誤文。古字同聲通用，絮、 皆“袽”之假，何必作“ ”之是，而作“絮”之非耶？易虞注雲：“袽，敗衣也。”說文無“袽”有“ ”，雲“敝衣”，即“袽”字。然則紵絮者，謂麻質之敗衣。子雲於易京氏，故字作“絮”也。經義述聞雲：“說文‘襦， 衣也’；‘ ，溫也’。 衣所以禦寒也。易通卦驗曰：‘坎主冬至，四在兩坎之間’。固陰冱寒，不可無 衣以禦之。乃或不衣完好之襦，而衣其敗壞者，則不足以禦寒。譬之人事，患至而無其備，則可危也。故曰襦有衣袽，終日戒。故象傳曰君子以思患而豫防之。”按：“綠衣”本詩語，“色如之何”即用詩義為說，則紵絮之“絮”本易語，“寒如之何”亦必用易義為說。疑京氏即以終日戒為備寒之意。述聞所解，不為無據也。三百、三千言其多，綠衣喻邪僻之言，紵絮喻破碎之說，雖極繁富，一無所用。注“綠衣雖有三百，領色雜，不可入宗廟”。按：詩綠衣鄭箋雲：“‘綠”當為‘褖’。褖兮衣兮者，言褖衣自有禮製也。”然此雲“色如之何”，明以間色為義。淮南子精神雲：“逯然而來。”高注雲：“‘逯’讀詩綠衣之‘綠’。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲：“楊雄、高誘並用魯詩，而於此篇皆作‘綠衣’，是魯與毛同。鄭君箋詩，定‘綠衣’為‘褖衣’之誤，其義獨異，疑本之齊詩，據禮家師說為解也。”榮按：易林觀之革雲：“黃裏綠衣，君服不宜，淫湎毀常，失其寵光。”易林用齊詩，而亦讀綠如字，則知間色之義，三家無異說矣。弘範雲：“色雜不可入宗廟”，綠衣不可以為祭服，言眾妾不可以共祭祀也。