聖人虎別，其文炳也。〔注〕如虎之別百獸，炳然殊異。君子豹別，其文蔚也。〔注〕蔚然有文章，而次虎也。辯人狸別，其文萃也。〔注〕萃然有文采，異於貒、貉。狸變則豹，豹變則虎。〔疏〕“聖人虎別”以下四句，易革象文。聖人，今易作“大人”；虎別、豹別，今易作“虎變”。“豹變”。按：變、別皆“辨”或“辯”之異文。辨、別義同，辨、變聲近，故或以“辨”為“別”，或以“辨”為“變”也。周禮小宰：“聽稱責以傅別。”鄭司農注：“傅別，故書作‘傅辨’”。士師：“正之以傅別約劑。”鄭注：“故書‘別’為‘辯’。”是‘辨’、“辯”或為“別”之例。易文言：“由辯之不早辯也。”釋文：“由辯，如字。馬雲：‘別也。’荀作‘變’。”孟子：“萬鍾則不辯禮義而受之。”音義：不辯，丁本作“變”，雲於義當為“辯”。辯，別也。是辯或為變之例。虎變、豹變，易本作“辨”，讀辨如字，則為別矣。子雲於易多用京氏。本篇“紵絮三千”，用京氏易“繻有衣絮”；五百篇“月未望則載魄於西，既望則終魄於東，其Y於日乎”，本京氏易占重黎篇；“仕無妄之國”，解無妄為無望，與京義合。晁悅之易詁訓傳引京氏易，虎變、豹變皆作“辨”。然則此作“別”者，即本京氏讀辨如字故也。音義：“虎別，彼列切。下同。”按：辨之為言，辨也。說文：“辨，駁文也。”蒼頡篇：“ ，文貌也，雜色為 也。”字亦作“斑”。司馬長卿上林賦：“被斑文。”李注：“斑文，虎豹之皮也。”曹子建七啟：“拉虎摧斑。”注：“斑，虎文也。”辨、辯、 ，語異而源同，皆取於分別以為義。體之分別曰辨，詞之分別曰辯，文之分別曰 。虎別、豹別、狸別，即虎 、豹 、狸 之謂。“聖人虎別，其文炳也”者，易馬融傳雲：“虎變，威德折衝，萬裏望風而信，以喻舜舞幹羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉。”說文：“炳，明也。”虞雲：“幹為大明，四動成離，故其文炳也。”“君子豹別，其文蔚也”者，易釋文：“文蔚，音尉，又紆弗反。”虞雲：“蔚，蔇也。”按：說文：“蔇，草多貌。”陸績雲：“兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人，故曰‘豹變，其文蔚’也。”幹寶雲：“君子大賢，次聖之人，謂若太公、周、召之徒也。豹，虎之屬；蔚，炳之次也。”毛氏奇齡仲氏易引王湘卿雲：“虎文疏而著曰炳，豹文密而理曰蔚。”“辯人狸別，其文萃也”者，新書道術雲：“論物明辯謂之辯。”荀子非相雲：“君子必辯，凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也；言而仁之中也，則好言者尚矣，不好言者下矣，故仁言大矣。起於上，所以導於下，政令是也；起於下，所以應於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭，誌好之，行安之，樂言之，故言君子必辯。”此辯人之義。方言雲：“貔，關西謂之狸。”說文：“狸，伏獸，似貙（一）”；“貔，豹屬”。則許君分貔、狸為二，與方言異。按：儀禮大射儀，鄭注雲：“狸之言不來也。”史記封禪書雲：“狸首者，諸侯之不來者。”徐廣雲：“狸一名不來。”是則本為二名，音與不來相似，故借以為不來者之喻。字亦作“ ”。方言雲：“江、淮之間謂之 ，北燕、朝鮮之間謂之 。”是也。貔、 、狸、 ，皆一聲之轉，合音言之，則曰貔，曰 ，省其發聲，則曰狸，曰 。貔之與狸，實為同物。惟其種類既蕃，故更加別異，或蒙狸名，或專貔號。本草集解雲：“狸有數種：大小如狐，毛雜黃、黑，有斑如貓，而圓頭大尾者，為貓狸；有斑如貙虎，而尖頭方口者，為虎狸，似虎狸而尾有黑白錢文相間者，為九節狸；有文如豹，而作麝香氣者，為香狸。”然則許雲狸伏獸似貙者，即虎狸；雲貔豹屬者，即九節狸、香狸之類。此以狸別次豹別之後，明為豹屬之貔，而非似貙之狸矣。說文：“萃，草貌。”按：蔇為草多貌，萃為草貌，故以萃次蔚。“狸變則豹，豹變則虎”者，貔，豹屬，故變則為豹；豹似虎，故變則為虎。謂辯人勉而行之，則可以為君子；君子進德不息，則可幾於聖人也。按：上文引易作“虎別”、“豹別”，則字不作“變”可知。此“狸變”、“豹變”雲雲，乃子雲自以己意論斷，非用易語，“豹變”字偶與今易合耳。此承上章文是質非而申論之，言邪佞不能為仁，忠信可以睎聖。剛健篤實，斯輝光日新，德行純備，而後可言製作。若夫不仁之人，勞心作偽，雖複緣飾六藝，點竄二典，徒竊虎皮，無關豹變也。注“異於貒、貉”按：方言雲：“獾，關西謂之貒。”則貒即獾也。貉讀為 ，說文：“ ，似狐，善睡獸。”引論語曰：“狐 之厚以居。”今經典皆以貉為之。（一）“貙”字原本訛作“貔”，據說文改。
好書而不要諸仲尼，書肆也。〔注〕賣書市肆，不能釋義。好說而不要諸仲尼，說鈴也。〔注〕鈴以諭小聲，猶小說不合大雅。君子言也無擇，〔注〕非法不言，何所擇乎？聽也無淫。〔注〕非正不聽，何有淫乎？擇則亂，淫則辟。〔注〕言有可擇則穢亂，聽有淫侈則邪僻。述正道而稍邪哆者有矣，未有述邪哆而稍正也。〔注〕習實生常。〔疏〕“好書而不要諸仲尼，書肆也”者，音義：“不要，一遙切。”說文：“肆，極陳也。”假為市。稱市陳列百物以待賈，故即謂之肆。賣書之市，雜然並陳，更無去取。博覽而不知折中於聖人，則群書殽列，無異商賈之為也。禦覽六百八及八百二十八引作“好書不能要諸仲尼”。“好說而不要諸仲尼，說鈴也”者，說文：“鈴，令丁也。”說鈴，謂聲小而眾。前篇雲：“莫若使諸儒金口而木舌。”金口木舌，鐸也。大者為鐸，小者為鈴，說鈴與木鐸相對也。此句“不要”，世德堂本作“不見”，誤也。“君子言也無擇”者，擇讀為 。說文：“ ，敗也。”商書曰：“彝倫攸 。”今洪範作“斁”。鄭注雲：“言王所問所由敗也。”與許同義。呂刑雲：“敬忌，罔有擇言在身。”王氏引之經義述聞雲：“ 、斁、擇，古音並同。‘敬忌，罔有擇言在身’，言必敬必戒，罔或有敗言出乎身也。表記引作‘敬忌而罔有擇言在躬’。而，女也。言女罔或有敗言出乎身也。孝經：‘口無擇言，身無擇行。’口無敗言，身無敗行也。說尚書、禮記、孝經者多以為無可擇，殆似迂回，失之。太玄玄線曰：‘言正則無擇，行中則無爽，水順則無敗。無敗，故久也；無爽，故可觀也；無擇，故可聽也。’法言吾子篇‘君子言也無擇’雲雲。然則邪哆之言，謂之擇言。故孝經雲‘非法不言，非道不行，口無擇言，身無擇行’也。蔡邕司空楊公碑曰：‘用罔有擇言失行在於其躬。’擇言與失行並言，蓋訓擇為敗也，此又一證矣。”“聽也無淫”者，聽謂聽言，淫猶過也，義詳前文。“擇則亂”者，洪範“斁”與“敘”對文，敘者次第，則斁者無次也。廣雅釋詁雲：“敗，壞也。”呂氏春秋義賞，高注雲：“敗，破也。”凡物破碎，則失其本來之敘，失敘，則為亂也。詩駉“思無斁”，泮水“徒禦無斁”，皆不失其敘之義。知“擇則亂之”雲，必古訓有然也。“淫則辟”者，音義：“則辟，芳辟反。”按：讀為僻。說文：“僻，一曰從旁牽也。”引伸為傾邪。詩板釋文雲：“僻，邪也。”經傳多以辟為之。淫者，過度之謂。物過其正則為邪，故曰“淫則辟”。王製雲：“誌淫好辟。”“述正道而稍邪哆者”雲雲者，音義：“哆，昌者切，又尺氏切。”按：邪哆疊字為義，哆亦邪也，乃“迤”之假。說文：“迤，邪行也。”前文雲“多哇則鄭”，則假多為之。孟子雲；“放僻邪侈”。則假侈為之。彼音義雲丁作“移”，則又假移為之。義皆為邪也。“稍正”，音義雲：“天複本作‘稍正道’。”按：天複本非也。正與邪哆對文。“未有述邪哆而稍正”，猶雲未有述邪哆之道而稍正。“正”下不得更有“道”字。注“非法不言，何所擇乎”。按：表記鄭注雲：“言己外敬而心戒懼，則無有可擇之言加於身也。”讀擇如字。此李注雲雲，即本鄭義。然法言此文以擇與淫對舉，而訓為亂，則不以為選擇之擇可知。且非法不言，正選言之精，而謂之何所擇，義尤難通。注“習實生常”。按：“實”乃“貫”之形誤。大戴禮保傅雲：“少成若性，習貫之為常。”