一般均認為張陵正式成立了道教。在此之前，隻能稱為“道教前史”，乃混雜神仙信仰及方術巫儀而流布於民間者；在此之後，始有製度化之道教。可是從《想爾》來看，我們卻會發現“道教”正是這位“道教創始人”所反對的。他強調自己所遵奉的經文與道法才是唯一的真道，指摘其他修道法門皆非真道，而是“邪文”“偽伎”“斤行”。而這些偽伎總合起來，就稱為“道教”。
被它指斥的流行修煉法門，包括各類與它不同的房中術。因為它正是重視此道的，曾一再說明：“能用此道，應得仙壽，男女之事，不可不勤也”，“陰陽之道，以若結精為生”。故其重視男女性事，正與當時言房中術各家相同。但它的辦法，重點有三，第一是主張男女合精生子，所謂“道重繼嗣，種類不絕，欲令合生”。這是男女性交的基本目的。道貴生，故教人此種男女合精之法。但是，第二，雖教人注意男女之事，卻不讓人太努力幹這檔子事：“年少之時，雖有，當閑省之。年少，微省，不絕，不教之熱力也。熱力之計，出愚人之心耳，豈可怨道乎？”“年以知命，當名自止”，不但年紀大了就該停止，對於性交也要盡量保守，“男欲結精，心當像地似女，勿為事先”，不能縱欲，不要太主動，如此才能結精。第三，這就是它所述房中術的精義，旨在結精成神，曰：“精結為神，欲全神不死，當結精自守。”為了強調這種結精自守的效用，它甚至說有一種人能早早便斷絕了此事：“上德之人，誌操堅強，能不戀結產生，少時便絕。又善神早成，言此者道精也。故令天地無祠，龍無子，仙人（無）妻，玉女無夫，其大信也。”依這種觀點，它不滿當時流行之其他房中術法。它說：“道教人結精成神。今世間偽伎詐稱道，托黃帝、玄女、龔子、容成之文相教。從女不施，思還精補腦。心神不一，失其所守，為揣悅不可長寶。”所謂從女不施，是說在性交時控製不泄精，而使之還精補腦。《想爾》批評此舉將使人在性交時心神不一，故不如任其自然。它解經文“不若其已”為“若，如也。不如，直自然也”，即是此意。
固精不泄而令其還精補腦之法，盛行於後漢，《後漢書·方術傳》注雲容成禦婦人之術即是“握固不瀉，還精補腦也”。此法事實上亦頗為後世道教言房中術者所遵循。然《想爾》以其不射精故不能合精生子，認為它違反了性交的基本目的與“道重繼嗣”的貴生原則，所以並不讚成。從這一點上，我們便可發現《想爾》所具有的特色與地位。
它反對黃帝、玄女、容成等各式房中術，也反對隱形變化之法，故曰：“道意謙信，不隱身形剝。”同時它又指責各種外神附身說和守一存身中神說，謂：“諸附身者悉世間常偽伎，非真道也”，“世間常偽伎指五髒以名之，瞑目思想，欲從求福，非也”。“天地無祠，龍無子，仙人無妻，玉女無夫”，句法較為連貫，原卷作“仙人妻”，疑奪一“無”字。饒宗頤先生解“龍無子”為駁叢辰家太歲在青龍之說，“玉女無夫”為謂人得道，不畏玉女來誘人之意。解較迂曲，不敢苟同。《抱樸子·釋滯篇》：“房中之法十餘家，或以補救傷損，或以攻治眾病，或以采陰益陽。或以增年延壽，其大要在於還精補腦一事耳。此法乃真人口口相傳，本不書也。”葛洪理解的房中術，都是講還精補腦的，可見其時流行之狀況。故當時又認為老子也行此道，《列仙傳》卷上便說老子“好氣養精，貴接而不施”。接而不施，就是《想爾》所批評的方法。
外神附身說，是古來靈媒巫祝慣行之技，傳統悠久。守一存思身中神說，則應屬於當時新流行的道法，《太平經》中即提出了身中神的講法，如《錄身正神法》雲：“非他神，乃身中神也。”謂真神就在自己身中，所以隻要守一、為善、養性便能存神得吉，如《萬三千國始人始氣訣》雲：“一者，心也、意也、誌也。念此一身中之神也。凡天下之事，盡是所感也。”就是以存念身中神為守一。另外，邊韶《老子銘》也說：“規矩三光，四靈在旁，存想丹田，太一紫房。”可見存思法在東漢已頗流行，《太平經》卷七八有《入室存思圖訣》，卷八四有《大人存思六甲圖》皆屬此法。後來道教上清一脈發展此法最為著名。《真誥》卷十八言有“靜室法”，謂閉氣存想即能與功曹使者及龍虎真君相見共語，且稱此乃“漢中法”，蓋即由漢代這種存思法發展而來。上清之祖師魏華存雖出身天師道，時間在《想爾》之後，但這種存思守一之法可能別有授受，也許從《太平經》之後，即已發展出了類似後來《黃庭經》《上清大洞真經》所描述的那種存想身中神形狀名諱之辦法，故《想爾》才會批評道：“今世間偽伎指形名道，令有服色、名字、狀貌、長短，非也，悉邪偽耳”，“世間常偽伎，因出教授，指形名道，令有處所，服色長短有分數，而思想之，苦極無福報，此虛詐耳”。《想爾》批評以上這些說法，表示了它的守一觀念與眾不同。它認為“一”就是“道”，道在天地外，又入在天地之間，所以不能執指身體某一處是一：“一者道也，今在人身何許？守之雲何？一不在人身也。一在天地外，入在天地間，但往來人身中耳。都皮裏悉是，非獨一處。”既然如此，守一也者，就不能是存思守五髒某處，而是守道之誡：“今布道誡教人，守誡不違，陳國符《道藏源流考》附錄四《南北朝天師道考長編》宣化第三論證上清經的存想法，即引《想爾》為證。但此應更上推到《太平經》。