身體與國體前引王重陽《金關玉鎖》中曾有一問，謂：“何者是富國安民？”王重陽答：“男子女人身中各有九江四海。”問的是國家，答的是身體，豈非牛頭不對馬嘴？不然，這正是道教身體與國體合一的表現。
這種觀念，可以上溯於《老子河上公注》。王重陽大弟子馬鈺《丹陽修真語錄》中曾載馬氏語雲：“學道者，不須廣看經書，亂人心思、妨人道業。若河上公注《道德經》、金陵子注《陰符經》，時看亦不妨也。”可見重陽門下對這兩部經典情有獨鍾，而正好身體國體一如之說，正是這兩本經典的要旨。
《老子河上公注》把每一章都立了一個章名，第三章名“安民”，十八章名“俗薄”，二十章名“異俗”，三十章名“儉武”，三十一章名“偃武”，三十二章名“聖德”，三十五章名“仁德”，三十七章名“為政”，六十章名“守位”，都與治國有關。而這本注解之基本理論，則是治身如治國，它說：“說聖人治國與治身同也”（三），“治身者愛氣則身全，治國者愛民則國安”，“治身者呼吸精氣，無令耳聞。治國者布施德惠，無令下知。治身當如雌牝，安靜柔弱；治國應變和而不唱也”（十），“人君不重則不尊，治身不重則失神。人君不靜則失威，治身不靜則身危”（二十六），“聖人用之則以大道製禦天下，無所傷割。治身則以大道製禦情欲，不害於精神”（二十八），“聖人守大道，則天下萬民移心歸往也。治身則天降神明往來於己。萬物歸往而不傷害，則國家安寧而致太平矣。治身不害神明，則身體安而大壽。用道治國則國富民昌，治身則壽命延長”（三五），“道之無為，無為之治，治身治國也”（四三），“人能知於止足，則福祿在己，治身者神不勞，治國者民不擾，故能長久”（四四），“兵甲有用，卻走馬以治農田也，治身者卻陽精以糞其身也”（四六），“道生於萬物，非但生而已，乃複長養成就覆育，全其性命，人君治國治身亦當如是”（五一）……
治身與治國，本於同一原理，長生久視之法，即是治國安民之術，顯然就是《老子河上公注》的基本觀點，所以反複言之。漢代有此注解，無怪乎《漢書·藝文誌》要說道家老子學為“君人南麵之術”了。其後如《道藏》洞神部玉訣類所收邵若愚《道德真經直解》謂老子書“下有留形住世長生之術，中有保國安家久長之法，上有出離生死常存之妙”雲雲，亦是衍河上公之緒。
同部另有玉賓子鄧錡《道德真經三解》不但延續這種說法，而且直接以身體說國家，例如“身中賢行，自不知尚，民誰為爭？身中實貨，自不知貴，民誰為盜？”這個身中之實貨、賢行，是用來解釋老子“不尚賢，不貴難得之貨”的。依老子意，應是指不特別推重賢人或特別珍寶難得之貨，此注卻將之朝身體內部去解釋，顯然是把老子之說身體化了。正因為如此，所以它解“聖人無常心，以百姓心為心”雲雲，才會說：
聖人，神之主也。帝，心神也。百姓，五髒六腑之屬也。如五髒皆有神，心藏之。五髒有精，腎藏之。聖人無常心，以百姓心為心，故得主其神矣。神平則心和，心平則氣和，氣和則四象五行九竅之要，相生相克無不得其所矣。如是，聖人與天下渾其心，人神與五髒渾其氣。富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。不仁既遠，斯不為之安平泰乎？（第四十九章）國家中的君、臣、民關係，完全類比於精神與五髒的關係，說身即說國，說國即說身，兩者完全混為一談。如果讀者不明了道教身體觀中有此身體即國體之說的傳統，恐怕讀來隻會覺得一頭霧水。像第三十二章“侯王若能守，萬物將自賓”，明明隻是講治國的，它卻說：