天道的表現，主要在於陰陽。道教既講天人合一，人體內部，當然要重視陰與陽的關係。
《太平經鈔》乙部《錄身正神法》曾說：“天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，乃能相成。故上者象陽，下者法陰；左法陽，右法陰；陽者好生，陰者好殺。陽者為道，陰者為刑。陽者為善，陽神助之；陰者為惡，陰神助之。積善不止、道福起，令人曰吉。陽處首，陰處足，故君貴道德，下刑罰，取法於此。”這是說人身為陰陽之合。但它以陰為不好的質素，陽為好的質素，希望人能發揚好的一麵，減低壞的一麵，因此主張陽尊陰卑。認為人體內部有陰暗的一麵或質素，必須予以克製或消除，是道教修持之學的基本觀念。這些陰暗麵，或以陰陽之陰來表示，或以“三屍”來形容，或稱為情，而主張以性製情。道教對於人體中三魂七魄的看法，也傾向於把它視為具有陰暗性質的部分，欲以修持方法製克之。據《雲笈七簽》卷五四“魂神部”稱，人有三魂七魄。三魂一名胎光，太清陽和之氣，屬於天；二名爽靈，陰氣之變，屬於五行；三名幽精，陰氣之雜，屬於地。胎光主生命，久居人身則可使人神清氣爽，益壽延年；爽靈主財祿，能使陰氣製陽，使人機謀萬物，勞役百神，生禍成害；幽精主災衰，使人好色嗜欲，溺於穢亂之思，耗損精華，神氣缺少，腎氣不足，脾胃五脈不通，旦夕形若屍臥。因此，養生修道，務在製禦幽精，保養陽和之氣。要在黎明時分或夜間入睡前，叩齒並呼三魂，反複三次，即可神氣常堅，精華不散，疾病不侵，鬼神畏懼。七魄之名，分別為屍狗、伏矢、雀陰、吞賤、非毒、除穢、（接下頁）《老子想爾》則不然，它說：“陰陽之道，以若結精為生。“道貴生化，故必須陰陽相合。其次，陰陽，它具體落在男女說，雲：“男女，陰陽孔也。”然後接著本於老子清靜之旨，講男亦應清靜自守：“男當法地似女”，“男欲結精，心當像地似女，勿為事先”，而且“玄牝門，天地根。牝，地也，女像之。陰孔為門，死生之官也，最要”。男應法地似女，陰孔又是生死之官，則其立場自然是貴陰的了。果然，它又說：“黑，太陰中也，於人在腎，精藏之。”也就是說男子雖為陽，但藏精仍在於陰；欲結精，亦須法陰。如此方能“結精成神”。縱使要死了，然若根據這個道理，藏身於太歲太陰中，依然能夠活轉過來，恢複生機。此即所謂“太陰煉形法”。它說：“太陰道積，練形之宮也，世有不可處，賢者避去，托死過太陰中，而複一邊生像，歿而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。”
此貴陰重女之思想，與《太平經》陽尊陰卑甚且主張一男當娶三女之說，大異其趣。可見道教初興時，對陰陽問題的處理，雖大致有人身合陰陽之觀念，但重陰重陽，仍不免依違偏廁於其間。
魏晉時期，《黃庭經》乃並論陰陽，雲：“外本三陽神自來，內養三陰可長生”（《外景》中部），“人皆食穀與五味，獨食太和陰陽氣”，“經曆六腑髒卯酉，轉陽之陰藏於九”，“津液流泉去鼻香，立於懸膺含明堂，通我華精調陰陽”（下部），是外氣亦為陰陽，體中亦合陰陽。但此時陰陽並無男女之意，隻是講兩種性質。到了唐代，仍是如此，如張果論《參同契》說：“陰陽者，日（接上頁）臭肺。七魄為人身中之濁鬼，每每於月朔、月望、月晦之日在人身中流蕩遊走，招邪致惡。修道之人，應製禦七魄。如正臥，去枕伸足，搓手；次掩兩耳，指端相接，交於頭項中，閉聽七通，存想白氣臨身，化作天獸，青龍在目，白虎伏鼻，玉女當耳，龜蛇守足，乃咽液七過，叩齒七通，呼七魄名，咒念七魄內閉相守，不得妄動。
月也”，“陰陽者內外也，內氣為陽、外氣為陰”，“坎離為陰陽，陽即魂也，陰即魄也”，陰陽都是指兩相對待的狀況或性質。劉知古《日月玄樞篇》亦然。它比張果重視陰陽，但論陰陽也僅就其性質說陰陽交感，所謂“陽消陰息，金盛水衰，魂魄相安，剛柔合體，水盛坎侵陽也，火衰離盡昏也，陰陽相飲食也，交感道自然也”。陰陽交感指的是一種原理。而此原理具體見於煉養時，它反而常以“父母”為說。父母是由夫婦發展來的，夫婦有子乃成父母，故父母不是陰陽的概念，而是夫婦子的關係：“丹道相成，子出於母之胞”，“以汞投鉛，以類合類，如父製子，子製孫也”。夫婦關係遂轉而至父子、母子關係的討論上去了。