宗教提出一套宇宙論的目的，是為了解釋生命觀，就像佛教是因為有“人生是苦”的體會，才能發展出緣起的世界觀。用佛教的術語來說，前者是“苦諦”，後者就是“集諦”，都屬於佛教根本義理所謂四聖諦之一。苦諦，是說人生的本質是苦，縱使有快樂，也是短暫虛幻的，就像飲食溫飽之樂雖獲滿足，一下子又餓了；且暫獲溫飽之樂，也是勞苦身心其他部分所換來的。由於人生永遠有需求，所以人永遠被需求所壓迫，永遠無法解脫，所以永遠是苦。而由人生永遠有其需求來說，人生是不能自主的，一切都受條件所決定。此理推而廣之，就叫“諸法無我”，佛教即以此說“集”，萬物皆因緣所生、皆諸條件所集合而成，故曰集。因其為緣起，所以性空。一切都是空無自性，故又稱萬法皆空。
道教不采緣起的世界觀，而是一種創生論。道生萬物，生既是道的作用，也是它的性質。為何如此呢？因為道教無論何派，都認為生命本身是極可寶貴珍惜的，都貴生而惡死。《想爾注》在“公乃王，王乃大”，“道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉”兩段經文中，均將王字改為生，並加注說：“生，道之別體也。”《太平經》則說“天道惡殺好生”，其後如《太上老君內觀經》雲“道不可見，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢，道廢則生亡”，《抱樸子·勤求篇》雲“天地之大德曰生，道家至秘而重者”等都明確地表達了這種觀念。
由於重視生命之生，所以才講道的性質與作用就是生。就道之創生萬物而言，人欲長保其生，也須效法道，讓自己成為像道一樣的存在，所謂：“生不可常，用道以守之。”此即道教修證之法門所在，猶如佛教中之“滅諦”。所謂滅，是指人在明白諸行無常、諸法無我之後，能滅其執著（法執與我執），離苦解脫。道教的功夫義，不在離苦解脫，而在於區分什麼符合道、符合生的原則，什麼不是道、不符合生的原理，然後遵循著道的法則，去法道行道。
茲以《老子想爾》為例。它區分人有兩種，一種是道人仙士，一種是屍人俗人，前者法道長生，後者從俗入死：
求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履窮，不與俗爭，即為“後其身”也。而自此得仙壽，獲福在俗人先，即“為身先”。
不知長生之道，身皆屍行耳。非道所行，悉屍行也。道人所以得仙壽者，不行屍行，與俗別異，故能成其屍，令為仙士也。（以上第七章）求生之人，與不謝，奪不恨，不隨俗轉移，其思誌道，學知清靜，當時如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣。然後清靜能睹眾微，內自清明，不欲於俗。清靜大要，道微所樂，天地湛然，則雲起露吐，萬物滋潤。迅雷風趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處；常清靜為務，晨暮露上下，人身氣亦布至。屍死為弊，屍生為成，獨能守道不盈溢，故能改弊為成耳。（第十五章）道設生以賞善，設死以威惡。死是人之所畏也，仙王士與俗人同知畏死樂生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎？仙士畏死，信道守誡，故與生合也。（第二十章）道人畏辱，故不貪榮，但歸誌於道，唯願長生，如天下穀水之欲東流歸於海也。
道人同知俗事高官重祿好衣美食珠寶之味耳，皆不能致長生。長生為大福，為道人欲製大，故自忍不以俗事割心情也。（以上第二十八章）仔細觀察這些言論，我們可以發現它有兩個特點：一、由反世俗所發展出來的貴生論，其實是逆生的。它把俗人與道士視為兩相對立的兩類人，因此凡是俗人俗世所追求的，大抵都不符合道的原理與要求。例如俗世追求功名、利祿、財貨、美食美色、好衣珍寶，且穿窬偷盜，巧取豪奪，無所不用其極地去追求攫取。這些，在道教看來，都屬於求死之行，非長生之道。因此，脫死得生的方法，就是另走一條逆俗而合天的路子，並認為這個路向才符合道意。
這是一種“反常合道”的思路，違反一般人生活之常態，進而宣稱此非常者才是真正的常道，世人“不知常，妄作凶”，所以死得快。因此，道教的貴生說，並非順生論，也非順世論，毋寧說它具有逆生逆世的性質。
所謂“逆生”，是說人生下來即有因要維持生命狀況而有的各種欲求，例如飲食男女。這些欲求，都是生命的本能。如果我們順著這些本能去做，那就叫作“順性而流”，會不斷隨著欲求去滾動去漂流。道教反對如此，故主張逆此天生之性，“不求財以養身，不取祿以榮身，不食五味以恣”，不順性而流。依這樣的主張，它必然會要求人盡量節製欲望，減低生活上的享受，甚至連“飲食男女，人之大欲”都要設法減少乃至禁斷。《想爾》解“我欲異於人，而貴食母”時說：