道教思想中，有些本於老子，有些依據墨家，有些屬於儒家，乃是就其個別狀況而說，若由其總體形態看，那麼，或許我們該說它是漢代哲學的體現。
例如道教中某一係統雖也可能奉老子為其宗師，講授《五千文》，可是它的講法畢竟隻是一種漢代哲學方式的，跟老子頗有距離。以《老子想爾》來看，這部經固然是對《老子》的注解，可是作為道教內部傳習之教材，它的主張就明顯異於老子。
像《老子》第九章說：“持而盈之，不若其已；揣而脫之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自貽其咎，功成、名遂、身退，天之道。”是主張持盈保泰、知足知止的。金玉滿堂，顯然指富貴者的財富。可是這本注解說：“人之精氣滿藏中，苦無愛守之者，不肯自然閉心而揣脫之，即大迷矣”，卻以人的精氣為金玉。接著第十章說“載營魄抱一能無離，專氣致柔能嬰兒，滌除玄覽能無疵，愛民治國能無知”等，講做人處事的方法，所謂“生而不有，為而不恃，長而不宰”。但注卻在“一”上大加發揮，說一就是道，也是氣：“一散形為氣，聚形為太上老君，常治昆侖，或言無名，皆同一耳。”於是道又是氣，又是太上老君，又是虛無，又是自然。
這就顯示了天師道特殊的一套講法。特殊處在哪兒呢？一、以氣言道。明說道就是氣，也就是那個“一”，注雲：“道氣清……道氣常上下，經營天地內外，所以不見，清微故也”（第十四章），“道氣在間，清微不見，含血之類，莫不欽仰”（第五章），都是以氣言道，老子本身則無此說法。二、道是氣，太上老君也是氣。老子本身不曾談到過太上老君，亦不曾說太上老君住在昆侖山，更不曾說太上老君及昆侖山等其實都是指虛無自然之氣。三、道是氣，一也是氣，那麼人要做功夫，行道守一，其功夫亦將隻用在氣上，注雲：“氣常欲實。誌隨心有善惡，骨髓俯仰。氣強誌為惡，氣去骨枯。弱其惡誌，氣歸髓滿”（第三章），“觀其精複時，皆歸其根。故令人寶慎根也。道氣歸根，愈當清靜矣”（第十六章），“用氣喘息，不合清靜，不可久也”（第二十四章），都是教人如何讓氣不消散的。
以上三點，第一點顯示了天師道的本體論乃是以氣為宇宙創生之本體，是道氣上下，經營天地內外。第二點，說明了天師道的神論，其實隻是氣論，外神（如太上老君）是氣，內神（精神）也是氣。故第九章注說：“人之精氣滿藏中……精結成神，陽炁有餘，務當自愛。”混說是氣，分說則可言精、氣、神。第三點則表明了天師道的功夫論主要在於養氣。
這整個思想，跟老子“專氣致柔能嬰兒乎”、莊子“通天地一氣耳”的想法當然不能說沒有關係，但卻是一套氣化宇宙論的講法。這個講法，在理論上有個困難：宇宙本體、具有創生功能的那個道（也就是“一”或太上老君），假若是氣，那麼它為什麼又可以號稱它即是“虛無”“自然”“無名”呢？氣是有，雖不可見，然畢竟已是一物、已是有名。故若以此為宇宙元始，則將成為唯物論；若不承認唯物論的立場，則有形有質之氣，怎麼能是無名虛無的呢？放在老子的語意脈絡中說，老子講“道生一”，顯然道不是一，所以一般解老者都認為道是無。可是這兒卻說道就是一，一就是無，這是怎麼回事？
漢人在此，大抵是把氣分成兩種性質的氣來解決的，宇宙創生之氣，稱為“元氣”，一般的氣仍稱為“氣”。道教中沿用了這個區分，並造了一個“炁”字來代表那個與一般氣不同的氣。炁為道、為一、為宇宙之本體，故亦無形、無質、無名、虛無、自然。《真誥·甄命授》說：
道者混然，是生元炁。元炁成然後有太極，太極則天地之父母，道之奧也。故道有大歸，是為素真。故非道無以成真，非真無以成道。道不成，其素安可見乎？是以為大歸也。見而謂之妙，成而謂之道，用而謂之性。性與道之體，體好至道，道使之然也。（注雲：“此說人體自然，與道合。所以天命謂性，率性謂道，修道謂教。今以道教，使性成真，則同於道矣。”）老子說：“道生一，一生二，二生三”，道教中卻以道為一，一為氣（炁），氣生萬物，並認為欲求長生者亦須養氣、練氣、服氣。從天師道到上清陶弘景，都把這個道理說得很清楚了，後世道教亦大體依循這個理論架構，隻是有些增加了宇宙生成過程（亦即氣如何創生宇宙萬物）的描述而已。
既講氣、講一，則必講一生二，氣分為陰陽。二又生三，所以不能隻講陰陽，必須講陰氣陽氣和氣。（《太平經鈔》丙部：“氣之法，陰陽相得，交而為和，與中和氣之合，共養凡物”，“有陽無陰不能獨生……有陰無陽亦不能獨生……有陰陽而無和，不能傳其類，亦絕滅”，乙部：“元氣有三名，即太陽、太陰、中和”，倫敦所藏敦煌《道經想爾》卷前也特別提到：“記三合以別真。”）不能隻講天地縕，必須講天地人，三合三才。由三而四、而五、而至於萬物。四通常指四時、四象，五為五行。而亦都就氣說，講四時之氣、五行之氣，例如《想爾注》：“精白與元同色，黑，太陰中也，於人在腎，精藏之”（第二十八章），“胃主五髒氣”（第二十章），“五髒所以傷者，皆金木水火土氣不和也。和則相生，戰則相克”（第四章）。所謂五行五髒之氣，其說起自《河上公注》，其理論大體謂元氣生物，但分之為二以後，陰陽兩氣卻會互相激搏，四時之氣相流轉，五行之氣相生克。人唯有順氣之行、得氣之和，才能長生；否則就會有所損傷。在解說這個道理時，他們不約而同地都要借助於漢代流行的“五行休王”等理論。《想爾》於“解其忿”下注雲：“隨怒事情，輒有所發。發一藏（髒）則故克，所勝成病，煞人。人遇陽者，發（廢）囚刻（克）王，怒而無傷，雖爾，去死如發耳。如人衰者，發王克囚，禍成矣。”勸人勿以怒傷生。《太平經》卷六十五《興衰由人訣》也說：今天乃自有四時之氣，地自有五行之位，其王（旺）、相、休、囚、廢，自有時；今但人興用之也。安能乃使其生氣，而“王”“相”更相克賊乎。咄咄，噫！六子雖日學無益也，反更大愚，略類無知之人。何哉？夫天地之為法，萬物興衰反隨人故。凡人所共興事，所貴用，其物悉王（旺）生氣；人所休廢，悉衰而囚。是故天下人所興用者，王（旺）自生氣，不必當須四時五行氣也。