“怎樣普度他呢？”眾僧不解地問。
“讓他懺悔。”佛笑答。眾僧更不解了。佛說：“隻管按我的吩咐去做就行了。”
第一個弟子下山去店鋪裏和老板砍價，弟子咬定四千五百元，未果回山。
第二天，第二個弟子下山去和老板砍價，咬定四千元不放，亦未果回山。
就這樣，直到最後一個弟子在第九天下山時所給的價已經低到了二百元。眼見著一個個買主一天天下去，一個比一個價給得低，老板很是著急，每一天他都後悔不如以前一天的價格賣給前一個人了，他深深地怨責自己太貪。到第十天時，他在心裏說，今天若再有人來，無論給多少錢我也要立即出手。
第十天，佛親自下山，說要出五百元買下它，老板高興得不得了——竟然反彈到了五百元！當即出手，高興之餘另贈佛龕台一具。佛得到那尊銅像，謝絕了龕台，單掌作揖笑曰：“欲望無邊，凡事有度，一切適可而止啊！善哉，善哉……”
適可而止，見好便收，是曆代智者的忠告，更是一門處世的藝術。有個故事講到：有一個小孩，大家都說他傻，因為如果有人同時給他5毛和1元的硬幣，他總是選擇5毛的，而不要1元的。有個人不相信，就拿出兩個硬幣，一個1元，一個5毛，叫那個小孩任選其中一個，結果那個小孩真的挑了5毛的硬幣。那個人覺得非常奇怪，便問那個孩子：“難道你不會分辨硬幣的幣值嗎？”
孩子小聲說：“如果我選擇了1元錢，下次就不會有人跟我玩這種遊戲了!”
這就是那個小孩的聰明之處。
的確，如果他選擇了1元錢，就沒有人願意繼續跟他玩下去了，而他得到的，也隻有1元錢！但他拿5毛錢，把自己裝成傻子，於是傻子當得越久，他就拿得越多，最終他得到的，將是1元錢的若幹倍！
因此，在現實生活中，我們不妨向那“傻小孩”看齊——不要1元錢，而取5毛錢！可歎的是，現代社會充斥著下列現象：人際關係一次用完，做生意一次賺足！以為自己這樣做是聰明，殊不知這都是在斷自己的路!我不希望你有這種聰明，而希望你能一直擁有那個小孩一樣的“傻”，因為這會讓你得到更多回報。
10個5毛錢多，還是一個1塊錢多?你自己算算吧!
而更多的人在社會上，卻常有一種不拿白不拿，不吃白不吃的貪婪！殊不知你的貪不僅損害了他人的利益，還會使他人對你的貪反感。或許他人可以容忍你的行為，不在乎你的貪，但如果你懂得適可而止，他會對你有更好的印象與評價，因此願意延續和你的關係。
世事如浮雲，瞬息萬變。不過，世事的變化並非無章可循，而是窮極則返，循環往複。人生變故，猶如環流，事盛則衰，物極必反。生活既然如此，做人處世就應處處講究恰當的分寸。過猶不及，不及是大錯，太過是大惡，恰到好處的是不偏不倚的中和。基於這種認識，中國人在這方麵表現出了高超的處世藝術。中國人常說：“做人不要做絕，說話不要說盡。”廉頗做人太絕，不得不肉袒負荊，登門向藺相如謝罪。鄭伯說話太盡，無奈掘地及泉，隧而見母。故俗言道：“凡事留一線，日後好見麵。”凡事都能留有餘地，方可避免走向極端。特別在權衡進退得失的時候，務必注意適可而止，盡量做到見好便收。