趙孟頫（公元1254～1322年）字子昂，號鬆雪道人和水精宮道人。湖州（今浙江吳興）人，宋宗室，入元官至翰林學士丞旨，封魏國公。其畫一脫南宋“院體”，自成風格，評者以為“有唐人之致去其纖，有北宋之雄去其獷”，對當時和後世的畫風影響很大。《鬥茶圖》中共畫四個人物，旁邊放有幾副盛放茶具的茶擔，左前一人手持茶杯，一手提一茶桶，袒胸露臂，顯出滿臉得意的樣子。身後一人手持一杯，一手提壺，作將壺中茶水傾入杯中之態。另兩人站立一旁，雙目注視前者。由衣著和形態來看，鬥茶者似把自己研製的茶葉，拿來評比，鬥誌激昂，姿態認真。鬥茶始見於唐，盛行於宋，元朝貢茶雖然還是沿襲宋製進奉團茶、餅茶，但民間一般多改飲葉茶、末茶；所以，趙孟頫的《鬥茶圖》，也可以說是我國鬥茶行將消失前的最後留畫。
明代以茶為題材的畫，一般以唐寅的《事茗圖》、文徵明的《惠山茶會圖》和丁雲鵬的《玉川烹茶圖》為代表。唐寅的《事茗圖》，畫麵繪一山青水秀的山村，在一椽茅屋中，一人作置茗而待，近旁小橋上一須翁拄杖而行，翁後一童子抱琴相隨，細看側屋，隱約中還有一人在精心烹茗。整個畫麵顯得十分幽靜。唐寅在畫上題詩稱：“日長何所事，茗碗自齎持；料得南窗下，清風滿鬢絲。”這也可說是此畫的意境所在。文徵明的《惠山茶會圖》，畫麵無樓無室，也非圍坐品茗，而隻是在岩邊樹蔭下繪一竹爐，人物有烹茗者，有作歇或觀賞山景者，看來是取景茶會處於“將開未開之際”。丁雲鵬的《玉川烹茶圖》，是故事畫，取材唐代詩人盧仝（號玉川子）嗜茶的傳聞。
唐寅（公元1470～1523年），江蘇吳縣人，明傑出的畫家、文學家。文徵明（公元1470～1559年）與唐寅是同齡、同鄉。他們與祝允明、徐禎卿，被稱之為“吳中四才子”；與沈周、仇英兩畫家，又被稱為“明四家”。在明四家中，以唐寅的聲名最大。其畫初學周臣，後來融合前人所長，自立風格，其山水極工，也擅人物、仕女；取景寫物時出新意，不落陳套。據明喻政《茶集》線索，唐寅還曾繪過一幅《陸羽烹茶園》，據說是畫在萬曆間，被喻政收進《茶集》的烹茶圖，當時已附有不少題詠。由唐寅的《陸羽烹茶圖》，到明末丁雲鵬的《玉川烹茶圖》，不難看出，在明代諸畫家中，曾一度興起過以曆史上茶葉名人為題的茶事畫；丁雲鵬的《玉川烹茶圖》，顯然是效學唐寅《陸羽烹茶圖》而來的。
清代的茶事畫因距今時間較近，傳留下來的更多，這無論是清初的“四王”（王鑒、王翬、王時敏、王原祁）“六家（四王加吳曆、惲壽平），還是後來的揚州“八怪”，在他們傳世的作品中，都能找到茶葉題材和有茶事器物的畫作。不過，現在常見提到的，還是乾隆年間薛懷所畫的《山窗清供》圖。此圖清遠透逸，畫中有大小茶壺及茶盞各一，並自題五代胡嶠詩“沾牙舊姓餘甘氏，破睡當封不夜侯”一句。全圖用枯筆勾勒，明暗向背層次非常清晰，富有立體感，類似現在的素描。
2．茶畫德
如何將學術性與趣味性和諧共處於一幅作品中，這就是茶畫藝術不同於其他繪畫藝術的根本所在；深入探討茶畫藝術的學術性針對於一個茶畫藝術家就顯得尤為重要。茶畫藝術的學術性，其涵量是巨大的，姑且拋開茶經濟、茶產業不說，就文化角度而言，其包容量也是巨大的。探討茶文化的學術性，必先從茶德的研究入手。
德是倫理學的範疇，茶德，即發掘茗事活動中所蘊藏或表現的倫理思想。唐代劉貞亮曾有“茶十德”之說，即：以茶散悶氣，以茶驅睡氣，以茶養生氣，以茶除癘氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嚐滋味，以茶養身體，以茶可雅心，以茶可行道。此“十德”概括雖廣，但缺乏精到，沒有充分把“理”的蘊義闡發出來；當代著名茶學家莊晚芳教授將“中國茶德”概括為“廉、美、和、敬”，淺釋為：廉儉育德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。
當然，關於中國茶德的確定也沒有一個絕對的公論，但在某種程度上也對中國茶文化思想作了總體性的歸納和闡發。一杯苦茶，在與文人的默默對視中，相互之間已完成了一種相濡相融的默契，文人借茶以養素，借茶以修身，借茶而開悟，茶借文人以升華。探尋茶文化靈魂的主旨，還得從中國傳統文化的主線說起， 這條主線即儒、道、釋，茶文化的曆史就是與儒、道、釋共存共榮的曆史。
3．茶畫魂
儒家講品德，道家講道德，釋家講功德，我們不妨說茶家講“和”德。先師孔子創立儒家學說，其終極追求的目標即建立一個“和”的大同社會。《中庸》指出：“喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”《學而》也有“禮之用，和為貴”的論斷，“溫、良、恭、儉、讓”，“仁、義、禮、智、信”等等諸多信條的提出就是為建立一個“和”的大同的社會而準備的理論基礎。
道家講“天人合一”，“天人合一”的思想正是中國茶文化的精髓，“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”。（《老子》七十五章）道家也是追求在“無為而為”之下的“民化、民正、民富、民樸”的大“和”之境。“中華民族所追求的真理，經常表現在民生日用之中，這不僅是貫通於儒家老莊，亦是佛教的走向。”（柳田聖山《禪與中國》），禪家講“靜慮”，靜以生悟，悟以化民，然後推及“民生”，“民生”宜“和”。
同時禪家也是中國茶文化的三大支柱之一，“禪茶一味”之“味”即“和”味，包括時下中央建設“和諧社會”的方針都是歸於一個“和”字。“和”是儒、道、釋三教共通的哲學思想理念，是中華民族繁衍生息經年不衰的智慧法寶；茶以名山秀水為宅，以清風雨露為伴，得宇宙之靈氣，掬乾坤之精和，保合太和、陰陽調和、五行調和、以茶育和等理念是中國茶文化的哲學基礎，茶的尚靜與佛道之靜更有異曲同工之妙。
茶文化是集人文、美學、倫理、道德、哲學等學術體係為一身的綜合文化載體，其主旨就是一個“和”字，由個體的人推及整個國家、民族，“和”的理念無處不在。所以說中國茶畫藝術走到現在，已不滿足於純中國畫筆墨意義上的表現，更重要的是在創作中嵌入茶文化的靈魂——“和”。
“和”的理念應是左右茶畫創作的主線所在，隻有在這個“和”的主線統領之下，中國茶畫藝術才得以真正意義上的發揚光大。以心運筆，以筆畫茶，以茶育和，以和生靜，以靜生悟，以悟而開茶畫藝術之門，這是一條良性循環的創作思路，隻有這樣才能創作出具有文化意義高等價值的茶畫作品，也才能達到學術性與趣味性的和諧統一。