“《禮》，經紀人倫，故長於行。”注曰：遷所言之禮，古禮也。古禮精神，確是經紀人倫。人倫一詞不可泛解。古代已定為五倫，帝舜慎徽五典是也。慎徽，謂居上者以五倫，敬慎而導民於好善好美也。遷之父談所雲“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別”，正是古禮，遷所承也。有問：“談之說似遺去朋友一倫。”答曰：不然。談言長幼，即統攝兄弟朋友二倫。然孔子製新禮，自食貨今雲經濟。以至政治教化等等，凡所以裁成天地、輔相萬物之道，無所不包通，實不拘於五倫。五倫不可廢者，如父子、夫婦、兄弟、朋友之禮，皆人道貞常，孔子何嚐廢之乎？人類如不絕，終無可廢也。然不可拘限於此，拘便成私，人生本與天地萬物同體，孔子故貴公也。遷乃避《禮運》《周官》諸經而不談，可見漢初言《禮經》者，已廢去孔子新經而複古禮。《禮運》則《戴記》削除之幾盡，《周官》則武帝詆為瀆亂不經，秘不流通，是其征也。
“《書》，記先王之事，故長於政。”注曰：此必孔子未修之古書也。孔子刪修之書必非記事之史，如是記事之史，則亦晚世通鑒輯覽一類俗物，有甚意義。秦博士伏生之書，即獵取古書而為之，聊以記事，決非孔子之書，故自漢世流通以至於今，若夫孔壁出之古文書，漢武所秘之而不行者，必孔子之書也，其不行自有故在。
“《詩》，記山川，溪穀、禽獸、草木、牝牡雌雄，故長於風。”注曰：專以考釋山川草木鳥獸而治《詩》。注意專字。漢初儒生首開其端，於遷此言而征之矣。孔子刪《詩》必作傳以明義，孟子曰“《詩》亡然後《春秋》作”，即此可以想見孔子《詩傳》，必宣達其“吉凶與民同患”之意，而漢人乃轉移其誌事於考據一途。古哲雲：“詩言誌。”誌氣消磨於瑣碎，是何足以風乎？孔子《詩傳》，漢人不存一字，真可恨也。《論語》說《詩》處皆有遠旨，惜乎注家不能發揮。而《陽貨篇》小子章當是二章，卻被編者以私意合並。其一章雲：“子曰：‘小子，何莫學夫詩？邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。’”此孔子早年教小子語也。其二章雲：“子曰：‘詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。’”此孔子晚年語也。兩章義旨絕不同，後章殊難為小子言，無可合在一處，從來無辨者，怪哉！
“《樂》，樂音洛所以立，故長於和。”注曰：遷能通《樂經》矣。和樂者，生生真幾，吾人與天地萬物之本性也。人生順其本性發展，即離倒妄，而為能立。倒妄一詞，借用佛典，有迷妄與下墜等義。失其和樂之本性，即陷倒妄，則人無以立矣。樂讀嶽。導人以和樂，此《樂經》所為作也。
“《春秋》辯是非，故長於治人。”注曰：此宗公羊壽之傳。以大義為法守，分辯善惡，而褒貶之，是非不亂，使亂臣賊子懼也。遷之《史記》所宗在是。
遷仕武帝朝，猶是漢初人。武帝即位時，漢興才六十年耳。觀其於六經各以一二語為之提要，曆二千餘年，學人傳習尊守無有懷疑六經非孔子之真相者，蓋自漢朝帝業初定，田何首以術數，變亂孔子《易經》。公羊壽師弟首以為漢製法，完全改易孔子《春秋》。伏生以其為秦博士時所掌古書，代替孔子《書經》。《小戴禮記》將《禮運》全經改作，為《記》中之一篇仍以《禮運》名，僅篇首存原書義旨，不過寥寥數語，此數語中，當有變其本義者。而終歸本於孔子所不許為大道之小康，以為不廢江河萬古流。詳《原外王篇》。《禮運》廢統治與私有製，實為改革舊禮教之一部大典，漢人乃毀之以複古，豈不惜哉？《周官經》本《春秋》撥亂而入升平之治法，首厄於漢武。冬官以工領商，地官以養兼教，明教養之聯係。夏官以軍領外交，明軍政與外交之聯係。故知冬官掌工，必領商也。漢人獎孝弟力田，以定民誌，甚惡工商。《冬官》必為博士所毀。劉歆佐王莽篡帝位，雖欲襲此經法度以自文，然於天子禮製必欲維持，則歆於經文必有所改變，是可斷言。且六國時小康之儒決不無改竄，何止劉歆，但此書大體猶足推尋是亦不幸中之一幸耳。禮與樂交融而不可離，孔子之《禮經》既竄亂，則《樂經》自無可孤存。《詩經》與《春秋》關係密切，《春秋》既毀於公羊壽，則治《詩》者不敢存孔子《詩傳》，而逃於草木禽蟲之玩好，固無足怪。
今當總括作結。康有為言《春秋》祖述劉歆分別大義、微言之說，餘在清季已懷疑，但爾時未欲整理六經，故置而弗究。後來遊心宇宙論，此中宇宙論，是通本體與現象而言。耗力於佛家大乘之時多，喜其玄解，而惡其空想、幻想，卒謝釋宗歸諸自悟。六十歲左右，深有感於孔子內聖外王之道，誓以身心奉諸先聖。以為六經自漢傳來，不得忽略漢儒舊說，久之發現漢人誣亂，改竄經文是謂亂，本非聖人之旨而以私見曲解是謂誣。於是回想劉歆大義、微言之分，久而不能判其然否，時或姑仍其說，以便調和衝突。如《禮運篇》小康為大義，大同為微言。《公羊傳》為漢製法，自是大義，何休《解詁》特采入據亂升平等三世義，則不得不謂之微言。為大義微言之分者，蓋欲調和衝突並存不悖。然細思之，大義、微言二詞隻是用以表示兩種絕不相同的思想，事實上決不能以此二詞調和衝突。如馬遷自序述董生《春秋》說，前麵稱《春秋》貶天子退諸侯雲雲，此是微言；後麵說《春秋》推三代之德，褒周室，此是大義，顯然前後矛盾，如南極北極不可合並一處，何可調和之令其並存不悖乎？餘惟《詩》傳與出自孔壁之《書經》，漢初皆不傳，幸而《大易》一經，古稱為五經之原者，自漢傳之，至今尚存。田何雖以術數持說，掩蔽《易經》真相，而經文改竄處似較他經為少。六經是否有大義微言兩種衝突的思想，則莫若慎思明辨以求征於《易》。《易》六十四卦，而《乾》《坤》居首。《乾卦》開宗明義，固當求征於《乾》。舉網者提其綱而萬目張，振衣者攬其領而千條順，讀《易》者宜知也。夫大義者，扼要言之，即維護統治；《禮運》言小康、大人世及以為禮，即不廢君主製度，保持統治階層，私有製因此而不可改，其經紀人倫之禮義，皆取其有便於統治，《禮運》說得明明白白。微言者，扼要言之，即首出庶物，消滅統治。《春秋》貶天子、退諸侯、討大夫。《禮運》曰“大道之行也，天下為公”。又曰“天下一家”。二者本相衝突，今試求之《乾卦》，果是包含兩種不可相容的思想否？《乾卦》總結六爻之辭曰：“用九：見群龍無首，吉。”無，即無字。其《彖傳》有曰：“首出庶物，萬國鹹寧。”茲釋如下：
“用九：見群龍無首，吉”者。劉擜曰：“總六爻純陽之義，故曰用九也。”《乾卦》六爻皆陽，故曰純陽。數有奇偶，九者奇數。凡卦皆以奇為陽數，言九猶言陽也。《乾卦》六陽皆變動不居，蓋明示乾陽即以變動為其用也，故曰用九。王弼曰：夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。故《乾》吉在無首。乾，陽也，其德剛健。弼宗老子貴柔之義，故以無首為吉。此節錄其文。伊川曰：“觀諸陽之義，無為首則吉也。”六爻皆陽，故曰諸陽。朱子《易本義》曰：“六陽皆變，剛而能柔，吉之道也。”王船山《易內傳》釋此處，頗嫌支蔓，而牽涉到破斥陸、王學，尤不相幹。詳上諸解，皆就聖人之辭而泛釋其義，諸家都無民主與社會主義等思想，故雲泛釋其義。若依漢人所謂微言一詞之內涵，以釋此文，微言一詞之內涵至寬，而扼要言之，是廢除統治，說見前。則此文正是微言。王弼、伊川、朱子之釋，雖皆空泛，而亦無悖於聖人之義。夫天子諸侯大夫既皆傾覆，自然是民主，自然是趣進社會主義。趣進二字，注意。《周官經》為撥亂開基之製，其作動民眾自主力量，與嚴密地方製度，及注重各種生產事業之聯係，《天官篇》有雲“凡小事皆有聯”，此語不可忽。小事有聯，況大事乎？一切都是化私為公，易散為群，如何不是社會主義的造端。有難餘者曰：“《周官經》的製度可以說是聖人為後世懸想一個民主製度的草案，然而後世畢竟不能完全仿照他的，亦何用？”餘答之曰：此個草案不是要後世完全仿照，聖人隻欲樹一規模，喚起後人改造世界的勇氣與智慮，其原理原則畢竟為後世所莫能外。社會發展到至善至美之境，即《春秋》所謂“天下之人人皆有士君子之行”。此語見董生《繁露》，引孔子《春秋》義也。太平世之人類當如是。此方是《乾卦》之純陽，士君子之行，即是有陽剛正大之德。全人類無有一人不是士君子者，即《乾卦》六爻純陽之義。方是群龍之象。古代以龍有健德，而善變化，無滯礙，故以比喻人之有士君子之行者。群龍，則以比喻全人類皆士君子也。全人類都是士君子，都有龍德，即剛健而善變化，無滯礙之德。故彼此互相協和，互相製約，一味平等，無有首長，故其象曰“群龍無首”。王弼謂“以剛健而居人之首，則物之所不與”，其說猶未恰當。群龍之世自然無首長，固不待以剛健居人首為戒也。惟世未至於群龍，則為人群領導者，亦當衝然懷王弼之戒。伊川語較好，朱子剛而能柔之義亦是。群龍都不為首，即是於至剛之中，有柔德焉，此人類所以常保太平也。柔者，坤德也。《坤卦》曰：“利永貞。”貞者，正而固，不敢且不忍以剛健而上人，要非柔靡之謂也。
《左傳》：蔡墨曰：“乾之坤，曰見群龍無首吉。”乾之坤者，謂《乾卦》六爻皆變，則為坤也。乾剛變坤，則濟以柔，故無首，此古義。朱子言剛而能柔，即本此。餘謂乾坤本相反相成，故一言乎乾即知有坤在，一言乎坤即知其不離乾，不須說乾變坤，坤變乾也。王船山《易傳》深明無孤陽無獨陰之理，餘何敢非之，然其說乾坤皆有十二位，乾之六位皆陽者其顯也，而陰之六位則幽隱；坤之六位皆陰者其顯也，而陽之六位則幽隱，故說乾坤皆十二位，推之各卦皆然。船山無端於每卦加上六位，明明背經，昔之治《易》象者，皆言《乾卦》中有坤之象，《坤卦》中有乾之象。《乾》之《彖》曰：“乾道變化。”如《乾卦》隻是孤陽，尚有變化可說乎？船山於此未細玩，便有增加六位之誤。十二位之說，見船山《易內傳·乾卦》，曾氏刻本有之，近見民國時俗印本刪去。然《內傳》發例有雲“一卦之中，響者背者，六幽六明，而位亦十二也”雲雲。俗本猶存而未刪，妄人畢竟疏漏。刻前賢書，無論為得為失皆不可刪改。
依漢人大義微言之分，則“群龍無首”為微言。
“首出庶物”雲雲，據漢、宋群儒眾說，即皆以此為大義。劉擜曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”；立君而天下皆寧，故曰“萬國鹹寧”也。劉之說簡明，可以代表漢《易》眾家。虞氏注同劉，但如引用其詞，則彼用象數家之一套戲法，未治漢《易》者或難解。伊川《易傳》曰“乾道首出庶物而萬彙亨，君道尊臨天位而四海從”雲雲。朱子《易本義》曰“聖人在上，高出於物，猶乾道之變化也”雲雲。船山《易內傳》曰：此言聖人體乾之功用也。積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠。中略。以建元後父母之極。又曰：“君用獨以統群，民用眾以從主，君製治而民從法，故莫要於立君以主民，而民但受治焉。”見船山《易外傳》卷六，第四章。詳上諸說，不過略舉數家，以代表二千餘年學人之共同知見，非止此數家而已。程、朱固本之漢《易》，船山則宗程、朱而兼采王弼“以寡製眾”之說。王弼固非持無君論者也。是則“首出庶物”雲雲，依漢以來群儒眾說，一致認為是維護統治之大義，明明與微言相衝突，而實並見於《大易》開宗明義之《乾卦》中。然則何可妄責漢人誣孔子耶？昔者吾嚐牽擾於此，不敢輕心否認漢人大義微言之分，久而力掃群儒傳注桎梏，虛懷潛玩經旨，便隨處可發現舊說之誣聖。即如上舉“首出庶物，萬國鹹寧”，諸家並作尊君解者，尊君，即是維護統治。蓋由在統治之下，習於悚權慕勢，積久而不自覺，遂以汙習曲解聖言，前人開之，後人安之，皆以為聖人之道果如是，信為天經地義，此聖學所由不明也。夫《易》每卦六爻，有一爻明一義者，有通六爻總明一義者，讀《易》者宜善領取。《乾卦》六爻，從外王學的觀點看去，正是通六爻而總明革命、民主之義。此非附會，《易》有《革》《鼎》二卦，革命一詞即出《革卦》。民主義詳在《周官》，猶可考。《乾》之初爻曰“潛龍”，《文言》曰：“潛龍勿用，下也。”此言群眾卑賤處下，不得展其用，乃受統治者壓抑之象。二爻：“見龍在田。”則革命潛力已發展於社會，是為見龍之象。龍始出現曰見龍，在田謂在野活動。九三：“君子終日乾乾。”大功未成，不得不乾乾也。乾，健也。乾乾者，不息其健也。九四：“或躍在淵。”或躍則幾於傾覆統治，而奪其大柄矣，然猶未能遽遂，故曰在淵，仍處下也。九五：“飛龍在天。”則大功意成，主權在人民，上下易位矣，故為飛龍在天之象。上九：“亢龍有悔。”明統治崩潰，乃天則之不爽也。天則，猶雲自然規律。是故通六爻而玩之，由潛而見，而乾乾，而躍，而飛，明明是庶民群起，而舉革命行民主之事，無可別生曲解。而漢《易》家則以九五飛龍為聖人登天位之象；古稱天子之位曰天位。於是以初爻潛龍為文王困於羑裏之象；九二見龍謂聖人有君德，當上升於五；九三“君子於日乾乾”，則以終日之日字為君象；此荀爽說。古代以天上之日比人君。九五飛龍，聖人始升天位，如此說來，則通六爻純是說天子之事，故首出庶物是大君專製於上而萬國安也。然此等謬解，有決定不可通者。聖人作《乾卦》爻辭而總結之曰：“用九，見群龍無首，吉。”明明言群龍，則非主張以一個聖人統治萬國；明明言無首，則何有高出庶物之上而居天位者乎？聖人總六爻而下此結語，吃緊。是鐵案如山，不可移動，雖有愚公，其何能為？古諺有愚公移山故事。《彖傳》曰：“首出庶物，萬國鹹寧。”《正義》曰：彖者斷也。斷定一卦之義也，可見“首出庶物”者，是天下無數庶民，始出而共和為治，首，始也。庶物，猶言庶人或庶民。故“萬國鹹寧”也，此與“群龍無首”義正是一貫。而九五飛龍是群龍齊飛，不是一龍孤飛，斷斷乎不容疑矣。漢《易》家以初爻之潛為文王拘羑裏，不知文王已三分天下有其二，何可雲潛乎？拘羑但一時遭害，非潛之謂也。文王事，見《史記·周本紀》及《殷本紀》。唐李鼎祚《周易集解》錄幹寶說：“乾初是文王在羑之爻。”李氏書集三十餘家，宗鄭康成，排王弼，其所集皆漢《易》家文也。荀爽以終日乾乾之日字為君象，荀氏為漢《易》名家。言象而至於此，殆類戲法。然漢人象數之業，不流於戲法者無幾耳。