乾元是本體之稱，本體，省雲體。稱，猶名也。乾坤是功用之目。乾坤，亦曰陰陽。功用者，功者功能，用者作用，故合而成詞。然可省言之曰用。目，亦猶名也。
問：“雲何說乾坤是用？”答：凡現象皆本體之功用，不即是本體也。坤為質、為物、為能，皆現象燦然者也，不謂之功用而何為？乾為精神、為陽明、為健動、為心、為知，雖不可目見而反己自識，皆現象炯然者也，炯然，著明貌。不謂之功用而何謂？
問：“雲何知有體？”答：以有功用熾然顯著，非幻化故，非虛妄故，非憑空而起故，故知用必有體。幻化者，印度古代社會有行幻術者，遊於通衢，幻現象馬種種物，故佛經言宇宙萬象不實，每以幻化為譬喻。吾童年鄉居，見有幻術家自遠方來，行種瓜等術，眾集，而示以瓜種子置盆中，掩以土，浸以水，倏忽而種子發芽、長幹，乃至開花結果，一切成就。此亦幻化也。虛妄者，如夢中意識所現境，或變態的心理作用所現境，皆虛妄也。印度古代有一種外道，以為山河大地皆是忽然而起，此即以宇宙為憑空突起。無此理也，佛家破之。
問：“先生有時說精神物質都是本體之功用，有時說本體之流行名為用。二說有異否？”答：不異。精神物質分明是現象，而西學一元唯心論者直將精神當作本原，一元唯物論者直將物質當作本原，實則此二宗者皆是無元之論。易言之，皆是無體論。餘據《大易》衡之，故說精神物質都是本體之功用。
從來談本體者或將本體說成立乎現象之上，或說為隱伏於現象背後，此皆誤將本體推出於現象之外去，易言之，即將體用分割為二。餘據《大易》正之，故說本體之流行名為用。如本體是不流行之體，便是僵固的死體，即無功用可言。惟其流行而非僵固，故說流行是用。流行必有奇偶兩方麵，似相對而實互相含。偶者為可分化之物質，奇者為渾一而無畛域之精神。渾一之神，統禦可分化之質，是為混然活躍之大流，此乃本體之功用也。
現象與本體是為哲學上幽深至極而甚難解決之根本問題，餘強探力索於此者良久，而常以探索愈深，眩惑滋甚為大苦。其經過頗繁賾，不獨暮年難追憶，而語言文字亦未易曲達也。若隻認現象為實在，而悍然遮撥本體，則宇宙無原，人生無原，人生本不在宇宙外，而別出言之者，以重要故。吾人若自迷其原，則昔賢所歎浮生若夢也。是以淺躁之衷，自絕於真理，餘未知其可也。若置本體而不問，付之不可知，此與前者相較，“唯之與阿相去幾何？”唯阿，見《老子》二十章。若以為，即萬有而追原，據實事以求是。萬事萬物之成，未有無本原者，故言現象有原，則言之成理，吾認為是。無元之論，非老迂所知也。直承認有本體，建百家之皇極，理必窮其根，學必究其柢，百家之業各精於一部門，而不通於大道。莊生所歎“天下各得一察焉以自好”也。《尚書》曰“皇建其有極”，孰謂聖學可輕棄乎？理根二字，見郭子玄《莊注》，萬理會通於一理。一理者，萬物所由成，萬理所由出，故曰根。是乃智者之所請事，而餘之寡陋有同尚焉。餘年四十後，始為求原之學，所最費尋思者，厥為本體與現象是否可析而為二，此一問題常在吾腦中。若道本體是超越現象而獨在，即是立乎現象之上，便與天帝不異矣；若道本體是隱於現象背後而為眾甫，眾甫，見《老子》二十一章。甫字，讀父，古通用。王弼注：“眾甫，物之始也。”嚴複曰：“眾甫者，一切父也。”西哲謂之第一因。案一切父者，猶雲一切物之父。前輩修詞務簡。則隱顯二層中間隔截，萬物亦不需要此不相幹之本體矣。本體隱伏內層，現象則顯著於外層，內外之間有距離，即已隔斷互不相涉也。其後潛玩《大易》，求聖人所以於乾元無所開演之意。開演一詞，見中譯佛籍，猶雲敷宣理論也。蓋思之，思之，又重思之，久而後恍然有悟於聖意。伏羲始提出體用二字，其時未便斥破天帝，故隻談用。孔子始廢天帝，而明示乾坤有本體，字曰乾元，亦名太極，然猶複談用。其於乾元無所論說者，非存而不論也。誠以體用本來不二，雖不妨分別而說，分別體與用而說也。畢竟不可以體用破析為二。由體用本來不二故，隻可於乾坤變化，乾坤是本體之功用，其義屢見前文。而究盡其義縕，廣為天下後世宣說，無隱無吝。大用暢通，即本體顯發無餘蘊，此言本體含藏萬有，皆顯於用。吾人能於用上暢通，則本體所有之一切皆已顯發出，再無有些子多餘不盡之蘊也。此謂即用識體。注意。即用識體者，根本在體用不二。如體用可析而為二，則談用隻可明用，何可由用以識體乎？
問：“體用有分，此義似易曉；體用不二，是義難知。奈何？”答：乾坤大用是乾元自身的現起，乾坤大用四字，作複詞。乾元，即本體之名。譬如粥飯是大米自身的現起。大米為乾元之比喻，粥飯為乾坤大用之比喻，以粥飯是大米的功用，可以比喻乾神坤物，是乾元的功用也。汝且由比喻，而好去悟理，但切忌執著在比喻上。乾元不可作大米一類實物去想，乾坤大用亦不可作粥飯一類實物去想，隻以大米與粥飯不二來比體用不二耳。因明學言，凡喻隻取少分相似，不可求其全肖也。學者宜知。
體者，對功用而得名，是功用之實體故。若無實體，則功用無由生，生者，發現義。故以實體對於功用或萬物而言，即有為其本原之義。其字，為功用或萬物之代詞。本原，亦省言原。
用者，對體而得名，是實體之功用故。然實體完全發現而成功用，譬如大海水全現作眾漚；此以大海水比喻實體，以眾漚比喻功用。功用之外無有實體，譬如眾漚之外無有大海水。曾航行大海者，必見大海水全現作眾漚，不可離眾漚以求大海水也。又複當知，功用萬殊，故說萬物差別。差別，猶雲千形萬狀。而每一物皆具有大全的實體，非是於實體中得其一分，以實體不可剖分故。譬如每一個漚皆具有圓滿的大海水，非是於大海水中得其一分故。是故一物所獨具之乾元，實則是其與萬物所同具之乾元。乾元，即實體之名。天地萬物一體之義，確然昭明。言萬物，即已包含天地。今特舉之者，以是先儒成語作複詞可耳。《論語》之仁，內聖學也。《春秋》《禮運》之公，外王學也。皆出自乾元性海。誰有慧者，而忍瞞昧。
問：“《大易》之究竟義，究徹根源，無有不盡，是義至極，甚深複甚深，名曰究竟義。即體即用，即用即體，已聞之矣。今複有疑者，天地萬物即是大用歟？抑是由大用而生歟？”答：如理而談，如者，言其恰與理相應而無失也。萬物與大用不可歧而為二。所以者何？萬物非是離於大用流行而有各各獨立之實自相故。萬物，至此為句。非是二字，一氣貫下。由此應說，萬物與大用本來不二，是義決定，無複狐疑。若汝言天地萬物由大用而生者，今應問汝，生字作何解？若如母生子之生，則謬誤太甚。生字本有發現義，如作發現解，則大用流行，活潑潑地，而發現種種跡象，謂之萬物。昔人說萬物為化跡者，亦此意。大化流行之跡象，曰化跡。如此說來，則萬物即是大用流行之跡象，易言之，萬物即以流行不已，活潑潑地之大用，為其實自相。而可說與大用為二乎？自相，猶雲自體，上文未及注。凡物各為獨立的個體，故說物各有其自體。如筆有其自體，張人李人亦各有其自體，他物可準知，此乃隨俗而說也。實則物之自體都不固定，如理而談，萬物皆以流行不住的大用，為其實有的自體耳。
問：“如萬物與大用為一，即萬物都失其自己。所以者何？萬物隻是化跡，何有卓爾特立的自己乎？老氏萬物芻狗之歎，莊子鼠肝蟲臂之論，皆融萬物於大化，而使萬物失其自己也。”答：甚矣！汝之迷也。大用流行，宛然有象，譬如閃電一閃一閃而現紅光，紅光跡象也，汝以為此時電在紅光外否？譬如大海水現作活躍之眾漚，眾漚亦跡象也，汝以為大海水在眾漚外否？譬如瀑流怒湧，萬千白點飛躍上下，白點亦跡象也，汝以為瀑流在白點外否？汝試思之，萬物現似個體，而實以流行不已的大用為其自相。體用本不二，此雲萬物以大用為其自相，實即以乾元為其自相。他處未注者，準此。易言之，萬物自身即是至大無外，豐富無竭之大寶藏。是乃大用遍在一一物中，非是離於一一物而有大用獨存也。雲何妄計融萬物於大化，老、莊誤矣，汝又承之而自迷，豈不惜哉！凡物各成就其自己，人各充實其自己，人必認識自家本有大寶藏，方得充實。而曰萬物失其自己，有是理哉？汝自喪其本有之大寶藏，乃失自己耳，而猶不悟可乎？《易》曰萬物“各正性命”，汝深參去，予複何言。
本書寫至此，即作結束，而所未說到之問題確不少。餘神經衰弱過度，而滬上氣候多變化，家居殊不靜，精神疲乏，尤以常失眠為太苦，不得不結束。餘有三種意思，須特別重行提出者，如後：
一、治哲學不能不深窮萬物之原，此言萬物，即人與天地均包含之。西洋哲人談本體者陷於錯誤此是別一問題，然不能因昔人錯誤，遂厭棄本體論而不複參究。談知識論，與本體論不相關涉，流於瑣碎，習於淺薄，此是哲學衰落現象，可戒也。哲學本探原之學，談知識論者若置宇宙人生諸大問題而弗措意，則試問其為何而有知識論之研究，吾不知若輩如何作答。
二、中國哲學自伏羲提出法天之用，不法天之體，體用之分實導源於此。至孔子始廢除天帝，發明體用不二，而經傳遭秦火，其詳不可得聞。漢人傳來之《周易》，文字渾簡，又不無竄亂。漢《易》家一致宗術數，變亂孔子之真，如紫奪朱，如鄭聲亂雅樂，故體用之義晦矣。餘因研佛法，而不滿於其說，乃近取諸身，遠取諸物，忽有悟於《大易》，旋造《新論》，始以體用不二為宗旨。故餘之學實宗《易》，非逞臆妄說也。《新論》壬辰刪定本倉卒付印，近來覺得猶須刪改若幹處，《明宗章》可不用，朱子《四書集注》竭平生之力，垂沒時猶修改。先哲為學，慎思而不苟也如是，餘敢輕乎？
餘自悟得體用以後，始識西學隻有唯心唯物之爭，要皆注意在現象，而未嚐探現象之原，中國自孔子始於現象而透徹大原，肯定大原不在現象之外，所謂即體即用，即用即體是也。大海水與眾漚喻，最切。體用不二義既決定，即於用上分說乾坤相反相成，是為神質渾淪之大流，亦稱大用，故唯心唯物之爭自然不會有。餘因考之晚周迄宋、明諸子，都無持一元唯心或一元唯物之論者。蓋自孔子沒後，道家崛興，其於體用猶不改《易》之規矩。道家於用上分說陰陽，陽為精神，陰為物質，猶《易》之乾坤也。自晚周道家以外諸子，乃至宋、明諸老先生，其學或宗儒，或宗道，或雜於儒道之間，皆於《大易》體用不二義未能徹悟。然陰陽變化之旨，則莫不有所領會，故不起唯心唯物之爭也。但道家於本體殊無真見，此意實難簡單言之，此中亦不及論。其千差萬錯，皆起於此。道家在吾國學術思想界實無好影響也。
三、《大易》肯定萬物為實在，人類是萬物發展至最高之靈物，其為真實尤不待言。所謂乾元，隻是從萬物或吾人自身推出去說，以明人與物同此大原而已。大原，即是人或物之內自本因。說見前談天人中，可覆看。不明乎此，將以本體，即乾元。為客觀存在，人或萬物都從那裏變化而始有。那裏，謂本體。如此，則萬物與人都失其自己，萬物可以說是造化的玩具或糟粕，人類隻自感藐小。天地諸大物，固皆具有大全的實體，一粒沙子亦具有大全的實體。故自實體言，一粒沙子與天地大物平等平等，而況於人乎？以人為小者，不悟體故也。哲學家之有此大謬者，豈止老、莊乎？實則此等大謬，猶自宗教傳來，惟《易》之體用不二，始脫盡宗教遺習耳。人類能本其所固有之大原而極力擴充，直握造化之權，而修裁成天地、輔相萬物之洪業，此人道所以自強不息也。