雲何對於精神缺乏認識？精神是心之異名，異名，猶雲別名。此夫人所知也，然亦微有辨。精神一名，則可為心的自體之專稱，自體一詞，注意。凡有形者即皆有自體，如筆有其自體，紙亦有其自體，他物可例知。無形者，如精神或心亦是有自體的，以其非空無，非虛幻故也。而不可為心的行相之目。目，猶名也。相者相狀。行相者，謂心行於外在境物而起了解，即此了解，名為心的行相，是心取於境物所現之相故。心之一名，通常則指其行相而言，有時亦目其自體。如《管子》雲：“心之在體，君之位也。”體，謂身也。言心之在身，居於君位。君猶主也，謂心是身之主。此心字，即直指心的自體而名之也。心，非視聽所及，而不是空無，不是虛幻，確是實有的，故說心有自體。儒道二家雖學術不同，而以認識心體為第一著，則莫或異也。禪學直指心源，活潑潑地，（心源，猶雲心體。）接引初學，殆莫妙於禪，然諸家雖同以認識心體為要，而真正能於鬧市中識天子者，確不易得。人自有生而後，便有種種雜染，障蔽本心。雜染譬如鬧市，本心是身之主，譬如天子。鬧市中有天子，禪家先德語也。（雜染，見佛典。凡私意、私欲及不正之知見，皆雜染也。）餘嚐欲選集禪家語錄稍加疏釋，更注《論語》酌采船山《讀四書大全說》附之以行。船山本有極好處，而隨處存一駁佛、老之心，或不中二氏病，又失聖人意，惟多救朱門固陋，功亦不細耳。孔子總是於日常生活中指點人，令其隨事擇善，勿陷雜染，久之便識得自家有主在。此理惟有從生活中去體會，無可空造議論。科學純是格物之學，格字，朱子以窮究釋之，是也。為此學者，於物質宇宙中劃定一領域而從事，運思之銳，方法之密，固可練達而日知其所無。若乃昭曠之神悟，則未免埋沒於無何有之鄉矣。雖有大天才之科學家，能於其所業之外遊心宇宙人生諸大問題，而不敢持科學萬能之見者，蓋亦罕矣。吾言至此，似涉枝蔓。然所以枝蔓者，則以心體微妙，心體者，言心不是空無或虛幻而是實有的，故言心有自體，但此雲心自體分明不是說心為宇宙本體，切忌誤會。科學格物之方法無從認識心體。學者不當以科學之所不獲征明者，遂斷定心體本無有也。總之一般人所謂心隻是克就心之行相而說為心，確不曾認識心體。吃緊。夫就心之行相而言，則動物及人類未出現時，何得有心？雖有工於詭辯者，亦無所施其技矣。然真正認識心者，卻是於心之行相而透悟心體，既見心體，方是真正認識心，易言之，即是真正認識精神。世人隻認取心之行相，以為即此行相。是心，而不求徹了心體，遂斷定心或精神非本有，此餘所期期以為不可也。周昌對漢高帝曰：“臣期期以為不可。”期期，言語蹇難之狀，後人每借用其詞。《大易》以乾為精神，其言精神也，則取象於天行健。天體之運行，至健而迅疾，故以比喻乾神之動而健也。《大傳》曰：“唯神也，故不疾而速，不行而至。”此義深微，後當略釋。又曰：“辟戶之謂乾。”辟者，開發義；戶，晝則常開，乃陽明之象。乾神具陽明之德性，故取譬於辟戶。據上諸文，則《大易》固以無形之形、無力之力、陽明、健動、開發無窮、升進不已者，謂之精神，易言之，即心體是也。吾人返己，體認自心，豈非無形之形、無力之力、陽明、健動、開發無窮、升進不己者乎？自家有此寶物而不認識，寶物為心體之形容詞。乃棄之於無何有之鄉，豈不惜哉？世人隻識得有形之形、有力之力，而不知宇宙間至大而不可測者，莫如無形之形、無力之力者也。言不可測，則已測之矣。而曰不可測者，形容其理之深微耳。若見不可測三字，使疑為不可知論者，則淺夫難與言矣。《周易》六十四卦，三百八十四爻，起於《乾卦》初爻之潛龍。乾神，取象於龍者。初民以龍為善變之靈物，故以為心或精神之比喻。《乾卦》初爻為潛龍，以比喻心神幽隱不可睹。心神，作複詞。潛之為言也，隱而未現，所謂無形之形、無力之力也。而極盡廣宇悠宙之間，至顯之形，至顯之力，未有不由於深潛幽隱，無形之形、無力之力，斡運其間也。孔門遺言：“易本隱之顯。”言本乎隱微，而至於顯著盛大也。廣大哉斯言！深遠哉斯言！焉得解人而與之拈花微笑耶？夫坤物有形有力，而乾神不可以形見，不可以力稱也。《大易》乃說乾神統禦天地萬物，豈不奇哉？夫陽明健動者，無有一物非其所在也，無有一物非其所運也，大自太空諸天體，細至一微塵，或一呼一吸之氣息，孰能遺此陽明健動者，而自成為物哉？夫坤不獨化，承乾始動而化成物，始，猶主也，非乾動在先，坤承於後之謂。故萬物莫不稟質而含神矣。王船山曰：“咳唾皆神之所行。”非知化者，誰能語此。世人隻認取心之行相，以為即此行相謂之心，而不知陽明健動，所謂純粹之精者方是心。純粹之精，見《乾卦·文言》。精者，即精神之省詞。前文曾引過，可覆看。陽明健動者，是心之自體。心之名，依其自體而立。若夫心之行相，則必待動物及人類出現，心作用發展極盛始有行相可征。生物未出現以前，心有發展行相之可能，但潛藏未現耳。然不能說未有生物時即無有心在。心也者，神也。神者，精神之省詞。乾神、坤質、法爾一齊俱有，宇宙本渾全，何可鑿破而作片麵觀乎？
附識：劉靜窗治佛家大乘學，近於《華嚴》《大般若》諸經頗有解悟。餘喜之，勸其讀《易》。靜窗問：“乾為神，何耶？”餘曰：汝且深玩陽剛二字。夫神者心也。陽與陰反，陰者暗義，陽者明義，故《乾卦》言“大明”，《大傳》言“乾知”，古今有些學派以為宇宙始自一團迷暗，如印度數論言勇、塵、暗三德，彼所雲勇，蓋近於能力。塵即物質。暗者，謂有一種迷暗的勢力。三德合，而開宇宙。佛家有十二緣生論，西學生命論者言生之衝動，皆是也。此等思想殊淺薄，惟孔子作《周易》創明乾元性海，乾元性海，見本篇談天人不二中，可覆看。而以乾元流行之主力方麵，所謂乾者是具有陽剛之德性。其言陽曰大明，曰知，皆表其無迷暗也。此知字，不是通常所雲知識之知，說見前。剛者，言其堅勁而上升，不至化成物。坤化成物便有下墜之趨勢，乾卻是上升，而不肯化為物的。古《易》家說乾是精剛自勝，宜深玩。精，即精神之省詞。精至剛也，故曰精剛。精剛，故足以自勝，而不化為物。宇宙一方麵是坤質，一方麵是乾神。坤質成物而趨閉錮，頗有如數論之所謂暗德；乾神卒能開坤而歸統一，成其大明，故人道當體乾之德以自強。
附識二：有問：“先生說乾元統天，乾元者，乾之元，非乾即是元。則雲此天字謂天帝，然言及乾之統禦天地萬物，則此天字當是指目太空諸天體，非謂天帝也。”答曰：汝所說實得吾意，但有失考處，不可不疏明之耳。中國先民確是直指太空中形氣之天，而認為即是上帝，故古代經籍中，形氣之天即太空諸天體。與所謂上帝實無可分開。《荀子·天論》曰：“大天而事之，孰與製天而用之。”讀者或胡混過去。其實，先民迷信自然界之諸天體，即是上帝或大神，而敬事之，故荀子有是說也。吾在本篇言乾即心。之統禦天地萬物。則此天字自是太空諸天體之目，若言乾元統天，則是破初民天帝之迷執也。
雲何心之發現，有待於物質組織逐漸精密？夫神、質為渾全之大流，隻是兩方麵相反而相成，不可剖作兩體，吾於前文言之屢矣。渾全者，渾然為一，不可分裂，故雲渾全。地球當未有生物時，動物知覺與人類高等精神作用雖未曾發現，而陽剛之精，精者，精神之省詞，亦是心之別名；陽者明義，言其非迷暗也；剛者，堅勁而升進，不化為物也。此心之方麵，所以與物之方麵迥異者也。要自周流六虛，上下四方曰六虛，猶雲太虛。太虛本無方分，而雲六者，假名之耳。無定在而無所不在。洪濛未判，陽精固與元氣俱充。陽剛之精，省曰陽精，猶雲心也。俱充者，言神與氣俱充塞乎太虛也。氣而曰元者，此為物質與能力之端，故曰元氣。無量器界凝成，陽精亦隨器界遍運。諸天體或無機物，通名器界。此詞，見中譯佛籍。不可曰宇宙肇開，惟獨有物而無心也。夫心者，大有而無形，《易》有《大有》之卦。有而曰大，尊之之詞也。心本實有，而無形無礙，此其所以為大也。健動而不可以力稱，《乾卦·文言》讚乾神曰“純粹精也”。稱之曰精神而不可稱之以能力者，以其有陽明、剛勁、升進之性，其德用殊特故也。《大易》於坤而言能，明夫有質即有能，物質能力混然為一。聖人之觀物也深矣哉！微妙至極矣。《說卦傳》曰：“神也者，妙萬物而為言者也。”案申鑒曰：理微，謂之妙。神非物，而其理極深微，故神之為言，以其微妙於物也。故心之發現也，必待物質組織逐漸精密，而後得盛顯其作用。蓋神至微妙，神，猶言心也。則其所憑藉者，亦不得不精利。物質是精神之所憑藉。此理勢必然，非有意想造作也。夫人稟質含神而生者也。既生則接乎萬物而有意想，若克就神言，則神非人也。隻有大明之德性而無意想。物界演進約分二層：一、質礙層。質即是礙，曰質礙層。自洪濛始啟，無量諸天體，乃至一切塵都是質礙相。此中相字，猶言自體，非相狀之相。塵者，中譯佛籍以物質名為塵，此言諸天體或無機物其自體皆是質礙的，故雲質礙相。質礙相者，無有生命。昔人說物為重濁或沉墜者以此。印度佛家說土石等物無生命，無情識，草木亦然。外道說草木有生命，不同土石等，今當以外道說為長。餘嚐見空庭中孤生之木缺乏日光，牆壁有一孔穴稍通光線，而是木也特傾斜其幹以向孔穴，使枝葉得近微光，是其有心甚顯然。世言葵心向日，實則植物都有此覺，不獨葵也。質礙層所以現似重濁，而無生活機能者，現似二字，借用中譯佛籍，言其成形，則現似重濁耳，實則物質亦是流動不已。惟以組織過簡，無機物亦非全無組織，隻是太簡耳。故精神潛伏於物質中而不得發露，《易》之《坎卦》陽陷陰中而不得出，即此象也。《大易》以乾陽為神、為心，坤陰為質、為物。《坎卦》陽陷於重陰之中，即是心神為物質所錮蔽之象。是故物界，當質礙層時期，材質漸趨凝斂，材質一詞見前。而組織方式未備，精神猶難憑之以發露，故質礙層諸物，如土石等等，尚無生活機能，而心作用未發現更不待言。
二、生機體層。此層依質礙層而創進，即由其組織特殊而成為有生活機能之各個體，故曰生機體層。此層複分為四：曰植物機體層，生機體，省雲機體。下仿此。曰低等動物機體層，曰高等動物機體層，曰人類機體層。凡後層皆依據前層而起，但後層究是創進與前層異類，此其大較也。古今淺於測化者，以為宇宙開始，隻是質礙物，太空諸天體皆質礙物也，山河大地不待言。諸質礙物無有生活機能，無有心作用，由此斷定心非本有，而堅持唯物之論。然而物界發展到生機體層，心作用始著見，見讀現。至於人類則大明之心體益盛顯，而無虧蔽矣。無虧者，如孟子勸齊王將不忍殺一牛之心擴充之，以保育四海之民，庶幾大明心體無有虧缺。又如成年人推致其兒時學語、學步之知，以窮萬物之理，亦是無虧也。無蔽者，推致吾心大明之德用，而實事求是，即知即行，克治私意、私欲等等障礙，是無蔽也。夫質礙層未見心，而生機體層始見心者，此非偶然也，更非物質能產生心也。如謂物質發展至高度，能產生精神，吾且試問世間何不見豆類發展至高度而產生麻乎？此等推論，餘不敢認為合理。餘相信宇宙間事理隻有本隱之顯，說見前。決不會從無生有。唯物論本不應說物質中本含有精神之德性，今若謂物質發展至高度忽然產生精神，不謂之從無生有而將何說？譬如石女無孕育之可能，如謂其生兒人皆莫之許，以其不能從無生有故也。夫精神未見於質礙層者，非本無也，特隱而未見耳。見字，皆讀現。後準知。其隱而未見者何？物質之組織過於粗笨，不適於精神之運用也。物界發展至生機體層，而精神吐露漸至盛大者，此非本無今有，乃從隱之顯也。本無，則今不能有，此不易之理也。若始而幽隱，則終必至於顯盛，故隱而未見，不是本無。其從隱之顯者何？物界進至生機體層，則物質之組織善巧至極，故精神得憑藉之以顯也。善巧一詞，見中譯佛籍。巧而不善，非所宜也；善而不巧，亦非宜也。生機體組織善巧者何？餘將略言三義：一曰，由粗大而趨適當。當字，去聲。質礙層中，如太空諸天或星雲，佛家皆名之為大，以其自體粗大故。夫形過大者，則將為形所累，而精神不獲顯矣。後來生機體層出現，卻是各個小物，然此層諸小物仍有巨細不齊。巨者，如崇山有大獸，海洋有水族大物。（如吞舟之魚等類。）細者，如一切微生物類，其為視聽所不及者，蓋多至無量數矣。形過小，則無所容載，精神亦不顯也。惟人體之在諸小物中不至過巨，亦不至甚細，此乃最適當者。物體組織之發展至此始無遺憾。然人體之粗型，確在大自然中早已出現。植物機體層已有一植物生長於土中，完全如嬰兒之狀，農人或掘出，好奇者購之製藥，謂食此可不老。吾於三十年前，曾親見此物。又水產動物中，有一種魚類，完全為人之形。餘童年在大江舟中看過。十餘年前，四川五通橋江流中亦出現此物，亡友孫穎川購育之盆中，數日死。陸產之猿類，其為人形不待言。餘好留心物質宇宙之組織方麵，顧生長清世，窮而不得遊學，於數學、物理、化學、生物學均未問津，無可發揮餘之理想。餘竊歎物體組織之發展，誠不偶然，人類為最高之靈物，其形體之構造殆經多番試驗而後成功。嗚呼！斯已奇矣。二曰，由簡單而趨複雜。質礙層，如析至元子電子之小宇宙，亦可見其有組織，否則不能形成諸天體與地球等大物。然諸大物之組織畢竟簡單，後來生機體出現，始見其組織非常複雜，而人類之神經係與大腦構造之精密尤奇。三曰，由重濁而趨微妙。諸質礙物之自體，凝結固閉，未免重濁。生機體之組織乃極精微奇妙，今日生物學之研究蓋猶甚粗，未能深測其淵奧也。綜上三義，可見質礙層與生機體層之根本區別處，隻是一方有殊特之組織，謂生機體。一方幾於無組織。謂質礙物，幾於二字吃緊，非謂其全無組織也。因其太簡，即近於無。幾於者，猶雲近之也。在組織過簡之質礙層，心則隱而未見，及至組織精利之生機體層，心乃從幽隱而出，以至顯盛。《大易·離卦》陽精出陰暗而顯其大明，即此象也。故知精神之發現與否，當以物質組織之利鈍為衡，質礙層，幾於無組織是鈍也，故精神不得發現。生機體層組織精利，精神乃發現。不可以心未現於質礙層，遂妄斷心本無也。