材質與精神恰恰相反。精是純一，材成物即有分畛；精則粹美，材成物即重濁。然雖相反，而精以剛中之德，主動以開通乎材，則材亦順承於純粹之精，而與之俱化矣。總之精與材，實由乾元本體之內部乾元本體四字，作複詞。法爾含縕有此二者之潛因，二者，謂精與材。否則無有功用可言。說坤為材者，（材亦雲材質。）坤隻是成物之材質，猶未即是感官所接觸之實物，故《大傳》曰“坤作成物”也。
德與理說為純粹之精所含縕，而材質之有此二者，則由純粹之精以其德與理遍運乎材質之中，故材質得稟之而有德與理也。精與材本乾元流行之二方麵，不可剖為兩體，而精是乾元流行之主力方麵，故德與理應說是純粹之精所固有。餘由《大易》以乾主施、坤主受之原理而推之，德與理皆由純粹之精，乾。所施於材質，坤。而材質乃受之，以為己有也。又有難曰：“《易經》似少說到一理字。”餘曰：汝未曾學《易》，故作是疑。《易大傳上》有曰“俯以察於地理”，此一語從來學人不深玩。其實，《易》之辭皆象也。此地字並非直就地球而說，而是以物質宇宙取象於地。取象，猶雲取譬。地球是具有實質的物事，故以物質宇宙取譬於地。地而曰理者，則以物質宇宙莫非眾理之散著，故其雲地理者，實以言萬物皆是眾理森然也，此非餘之逞臆妄說。《易緯》最古，《乾鑿度》曰：“地靜而理，故坤為理。”案靜而理者，坤成物，即現似靜止之相，相者，相狀。現似者，言物本非靜止，但現似靜止之相狀耳。而有理則可尋，故曰“靜而理”。《詩經》亦曰“有物有則”，皆與《大傳》相印證。難者曰：“先生已雲理是純粹之精所縕藏，今又說理在物，何耶？”答曰：物以理成，吾既言之矣，而理非無其源，純粹之精，理之源也。其在物者，則理之發現也。《易》學，求源之學也。窮理之源，則純粹之精是乾元流行之主力方麵，故應說理之源在是。然“坤作成物”，坤者，材質。即一切物皆依於理而成。物之成也。固須有材質，而亦須有法式。《易》家皆言坤，承乾成物。承乾者，承其法式也。法式即是理。易言之，物即是理，故窮理者，即物窮之而已。伊川說“在物為理”，朱子采之，而作《大學·格物補傳》主張“即物窮理”，其說實祖《大易》。
餘精力衰耗，不欲繁文，今當略提綱要，而後解難者之惑。《易大傳》曰：“乾坤其《易》之縕耶？”縕，藏也。萬變、萬化、萬物、萬事，皆乾坤變動之所為，故知乾坤為無窮無盡的大寶藏也。坤為材，材，猶質也，亦可曰材質或物質。為能，能者，能力。《大傳》曰：“坤以簡能。”是明明說到能力，非餘之曲解。為理，後有附識。而坤之名，正是直指材質。此何故耶？餘參究之年久矣！
附識：《坤卦·文言》曰“黃中通理”，便是說坤為理，然非治漢《易》而通《易》象者，亦不知此處是說坤為理也。餘於前文，引釋《大傳》俯察地理處，不引《坤卦》者，引之而不詳解，則今後留心《易》象者更少，將莫能喻也。欲詳解則牽涉太繁，漢《易》有其一套戲法，無從說起。漢《易》時存古義，確不可廢，然非超悟之才，則入其圈套，玩弄戲法，而終不得明古義，從來治漢《易》者蓋無不如此。古學湮絕，甚可痛。昔者嚐有聚十餘人修明古學之意，今則年衰，無能為矣。
吾人不能否認精神有運行乎物質與統禦乎天地萬物之德用，言萬物，而天地人皆包含之矣。今別出天地者，隻作複詞看可也。統禦雲雲，其義詳在《乾卦》，他日有暇，當為《乾》《坤》二卦作疏。顧學術分派而各有所尚，遂至有反對宗教之神，而牽涉到吾人自身本有之精神，亦以為本來無是者。此中是字，為精神之代詞。殊不知，宗教之神是感情之迷執而實無神也，譬如病目見空中華而實無空華也。精神則明明不是宗教之神，人之意識或思維、概念、推理以及感情意誌等等作用皆精神現象也。精神是吾人五官百體之統禦者，此無可否認，而且人莫不相信人類有改造世界、統禦天地之權能。而胡為弗思人類所以有此權能者，正由人類之精神發展特殊，故表現奇績耳。而胡為弗思五字，一氣貫下為句。是故應知，精神是統禦吾人之五官百體，實亦周遍統禦乎天地萬物。所以者何？精神無形體，是乃渾然純一，無定在而無所不在。物成形體，是乃分而為多。任何物皆各有定在，而不能無所不在，物之大者如太陽係，倘非於太空中有其定所，何能不越其運行之軌道，而無互相亂衝乎？夫惟明於精神之渾一而無分也，則知統禦吾人五官百體之精神，即是統禦天地萬物之精神，此中天地萬物，作複詞用。後仿此。統禦天地萬物之精神，亦即是統禦吾人五官百體之精神，以其無在無不在故也。陶公懷人之詩曰：“情通萬裏外，形跡滯江山。”形謂身也。有形即有跡，非如心情之無形跡也，故為江山所滯礙。身，形之微者也；江山，形之粗者也。雖以微形履乎粗形，而形與形交，無往不礙也。惟心情遙通萬裏外，江河弗能隔，山嶽莫能障。神以無形入有形，而有形亦失其礙。此明精神不為空間所限也。古詩有曰：人生不滿百，常懷千歲憂。千歲憂，則非小己之私憂，乃與盡未來際，萬物同憂者也。宇宙無量，不能有各方麵達於圓滿之一日，設有圓滿之期，則將停滯於是，而不圓滿之患又至矣。《大易》終於《未濟》，人道不宜以《既濟》而忘憂也。《春秋》終於獲麟，道窮而體道者終不窮也。人生可忘千歲憂乎？然可與語此者，不亦難其人歟！此明精神不為時間所限也。嗚乎！精神微妙。習於格物之術者，輒執物而昧於神，惟詩家不鑿其天然之靈性，往往有遇焉。言其不待思議，而與神遇也。孟子稱齊王齊者，古齊國。其王則宣王也。見屠者牽牛赴宰場，宰，殺也。牛覺之而有慘懼之態，慘者傷慘。懼者恐懼。王不忍而令勿殺。夫以形言，則王與牛互不相關，王何不忍於牛之死乎？然王竟不忍者，牛之覺是牛之神也，王之不忍是王之神也。精神，省言神。王與牛之形雖互異，而王之神與牛之神本來渾一無分，未嚐隨形骸而隔截也。隔者隔離。截者截斷，使彼此互不相屬。神則無可隔截。故牛將見殺而其神動，王見牛慘懼而其神亦動，可見神者不是超越乎天地萬物而獨在，卻是周遍潛運乎天地萬物之中，而恒不失其渾一之自性，此神之所以為神也。總之天地萬物，繁然散殊，散者分散，殊者別異。而有潛運乎繁然散殊之中，以統禦之，使其不失為完整體者，則精神是也。今茲難者，乃謂精神本來無有，餘誠迂固，未敢苟同。
上來略說乾神，今次複言坤物。吾於前文已提及坤為材、為能、為理，而坤之名乃是直指材質名之，何耶？疑久斯通，略申厥義。夫坤，從質而得名者，坤，從何而得斯名乎？乃從材質而得坤之名也。尊坤以配乾也。曷為尊之？無質則神無所托。托者，寄托。太空莽蕩虛無，將奈何？夫惟有質以凝神，有材質，則精神得凝集於其中。神不窮於運用，神無質，則無所資以為運用之具。質不終於閉錮。質有趨於閉錮之勢，得神以斡運之，則將合德於神，不終閉錮矣。坤有牝馬行健之象，承乾神故也。西學一元唯心論者，僻執精神為惟一實在，而不承認物質為實有。此其大蔽，略談以三：一，不辨體用是無本也。二，宇宙是以奇偶相反相成而發展不已，唯心論者乃偏執精神一方麵，而舍去物質一方麵，即使精神陷於虛無之境，不獨有片麵之失而已也。三，《易》之精義，坤為理決定不可搖也，若否認坤物，則窮理者將徒任主觀虛造，而不知征諸物。物理不明而人事得利者，未之有也。是故知唯心論者之大蔽。則坤之以質得名，以其有實質，而得名之為坤也。承乾而成萬物，聖人尊之也宜矣。
坤亦為能者。有質即有能，質惟縕聚，能則開發，斂散雖殊，要不可析之為二也。斂者縕聚；散者開發。然縕聚其本矣。嚐試思之，宇宙間如無質之縕聚，能亦不會有。《大傳》說“坤以簡能”。坤，質也。惟有縕聚，故有開發。聖人以能之成，歸本於坤質，非深於化者，莫識此旨。夫質生，即能與之俱生，雖質為能之本，而能與質是一齊俱有，故曰有質即有能。譬如說草木之根幹枝葉是與其種子一齊俱有，非是種子先有，根幹枝葉後有。非是二字，一氣貫下。理實如此，並不希奇。餘謂質能本不二而亦有分，雖分而仍不二，蓋從《大易》之《坤卦》體會得來。
坤亦為理者。理，原於純粹之精，精者，乾神也。前已說過，可覆看。而坤質則依之以成物。《詩》雲“有物有則”者，則猶理也。蓋物之成，未有不依於理而成也。《易大傳》曰：“言天下之至賾而不可惡也。此雲天下，猶雲宇宙間也。萬變、萬化、萬物、萬事繁賾至極矣，然皆有理則可尋，非混然淆亂也。（混然者，不可辨之貌。）無窮之變化，無量之物事，莫不依於理而成，故曰“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。”萬物萬事皆變動之過程，而握持其理則，乃澄靜以涉乎至動，而司造化之權，何亂之有乎？餘嚐思古樂五音協和，如元氣渾淪，周流無間，或揚而高，或抑而下，或似斷而實續，或弘壯而不肆，變化萬端，殆疑於神。此其所由然者，則以樂音依十二律而成故也。律，猶理也。如無律則樂音不可得成，吾觀於樂而知宇宙萬變萬化萬物萬事無有不依於理而成者。餘嚐設想，宇宙如有造物主，則其造世界也，必將采音律之原理而造世界。古聖言樂足以動天地，格神明，格，來也。言神明來欣賞也。此非唐大之辭。唐，猶虛也。蓋言音律之製作，實探造化之原，天地、神明皆無以過乎此，故或為之動，或來欣也。夫萬物必依於理而成，猶樂音之必依於律而成也，故睹物而通理，猶聞樂而知律。《大易》說坤為理，坤，物也。物以理成，故說物為理。其旨深遠哉！按十二律，陰陽各六，猶是《大易》乾坤相反，卒歸“保合太和”之旨。音律之原理不待他求，求之於《易》而已矣。人類自今以往，擔荷造物主之責任，采音律之原理以造和樂之世界，實現孔子之樂教，為期當不遠也。
理之為義至寬廣，如形式、規律、軌範、法則、秩序、條理等等，皆應通名之曰理也。坤為物質而不即是吾人感官所接觸之萬物，隻是作成萬物之材料而已。《大傳》曰“坤作成物”，蓋言坤承乾起化，方作成萬物也。萬物之成必須有實質為其材料，此不待言。而任何物體皆非無組織者。萬物本互相對而亦互相含，一微塵含三千大千世界，三千大千世界，借用佛典語，言宇宙之廣博，無窮也。三千大千世界入一微塵。故微塵雖極細之物，而諦觀其與一切物亦相對亦互含，諦，審也。則微塵自體非漫然無組織可知也。設問：組織如何可能？答曰：惟依於種種理則以為之耳，此佛氏所謂法爾力也。理則二字，作複詞。則，猶理也。他處用此辭未及注。法爾猶雲自然，解見前。種種理則如何而有？是乃不可致詰，隻可曰法爾力也。依於種種理則而為組織者誰歟？此無造物主默運其間，亦隻可曰法爾力也。總之物體組成必依於理則，如火炎上，水流下，皆不可易其性者；炎、流即此二類物體所由組成之理則也。方物自方，圓物自圓，皆不可變其式者；方、圓即此二類物體所由組成之理則也。聖人說坤為理，其深於格物可知矣。
附識：有問：“先生言乾乾，謂精神。含萬德，縕萬理。誠如此，則德不待修，理不待外求歟？”答曰：善哉！子之問也。餘將因來問，而明吾之意。乾是乾元流行之主力方麵，故說乾含萬德，縕萬理。曰含，曰縕，言乾是萬德之本，萬理之原耳。並不是說萬理萬德從無始來已是一大精神謂乾。所含縕齊全也。若將含縕作此解，則吾子所雲德不待修，理不待外求者，誠有此失。須知宇宙論不得不求源，以言乎源則在物之萬理，不謂其原於乾元流行之主力方麵不得也。人生萬德不謂其本於乾元流行之主力方麵亦不得也。語言文字本屬實際生活中習用之工具，頗呆笨，以為說理之工具自有甚多困難，所貴學者善會意於語文之外耳。夫乾者，純粹之精也，故謂其含縕有德與理之種種可能，誰謂其已辦就許多德許多理存在著？精神微妙至極也，何可把他看作如大囊裏滿貯一堆子東西在？
綜前所說，乾坤本是乾元本體流行之兩方麵。乾元本體四字，作複詞。流行者，言乾坤即是乾元本體之功用也。乾元本體非如老雲虛無，亦非如佛雲空寂，而是流行不已的。蓋流行即是其功用也。用必有兩方麵，所謂乾坤是已。若惟獨有乾而無坤，或惟獨有坤而無乾，即不得成用。乾為神，神者，精神之省稱。亦謂之知，亦謂之大明。知與大明，則從其發展既盛而言之也。坤為質，餘謂之材質。亦謂之物，物者，坤承乾而化，既成萬物，故說坤為物也。亦說為能，為理。為能者，有質即有能，能與質本不二也；為理者，物之成必依於理以成，故說坤為理。
乾神、坤質不可剖作兩體，亦不可存乾而舍坤，或存坤而舍乾，此從《乾卦》中有坤象，《坤卦》中有乾象，而深玩之。聖人之意，的然可見也。如以乾坤為兩體，則是二元論。更虛立一乾元於其上，果何取義？孔門遺言明明曰：坤之元即是乾之元，後學豈可謬解而妄叛聖言乎？乾與坤神與質。隻是乾元本體之大用。大者，讚詞。用不孤行，故有神質二方麵。若存神而舍質，則神乃浮遊無寄，如何成用？西學一元唯心論者，徒逞空想以持說，畢竟不可通，未可長迷而不悟也。唯心論亦無法否認物質，遂以物質為精神之發現，此乃祖述宗教上帝造世界之說，而稍變其詞耳，甚不應理。若存質而舍神，則質之為物，本無虛靈之性。言唯物者，以為生物出現而後始有靈性發露，遂說靈性為物質之發展。然試問本無靈性之質何以忽產生靈性？畢竟無法說明。且質必分化而凝成萬物，則萬物紛然散殊，倘未有無定在而無所不在之精神，普遍斡運乎萬物之中，斡者主領義，運者運行。則萬物將失其統禦，而無貞於一之道矣。貞於一，見《易大傳》。貞，正而固也。萬物分散，各各殊異，而萬物所共有之精神，卻是至一而無分的。萬物以有此至一者存，所以至正而堅固，非虛幻也。若夫惟質無神，獨則不化，其失與存神舍質者同。西學一元唯物之論，餘亦不得無疑。
《大易》乾坤之義，名為相對而實乃互含。乾神入坤質無弗遍包，精神運於物質之中，亦包於其外，以精神無所不在故。此明乾含坤。坤質藏乾神無有獨化。乾神非離坤質而獨在，坤質亦不離乾神而獨存。《易》言坤承乾，明夫坤之不可獨化也。此明坤含乾。聖人於《乾》《坤》二卦互著其象，《乾卦》中有坤之象，《坤卦》中有乾之象，故曰互著。明夫乾坤隻是二方麵，不可當作兩體去想。學者如悟得乾坤互相含，則一元唯心論存神舍質，固是割裂渾全之宇宙，無當於實理。而一元唯物論以實事求是為宗趣，宗趣，猶雲主旨。誠無可違反，然其在哲學上之主張，則不肯承認精神為本有，畢竟存質舍神，亦不得無失也。
上來略說乾坤義，今次當答物質先在，精神後現之難。《大易》乾神坤質互相含，未有惟獨有精神而無物質之時，亦未有惟獨有物質而無精神之時。聖人持論如此，何耶？或曰：“聖人殆不知生物未出現時本無精神現象可征，遂至純任空想，竟以乾坤互含樹義而不自知其誤耳。”餘曰：有是哉，汝之無知而無忌憚也。《易·序卦傳》曰：“有天地然後萬物生焉。”據此，寥寥九字，而宇宙發展之序，聖人固已了然於胸中。天地、萬物不是太初一齊俱有，故曰“有天地然後萬物生焉”。由此可見，萬物生於天地之後，亦不是一時並生，聖人固已知之矣。然則動物，人類未出現時，即無有知覺及最精深之思維，與超脫小己利害之道德判斷等等作用，聖人何至昧於此乎？然而聖人不說物質先在，精神後現者，其必有真見矣。嚐試思之，一般人不悟精神物質亦相對亦互含，本為渾淪之大流，渾淪者，不可分判為兩體也。不悟二字，一氣貫下。遂至堅執精神後於物質，不惜以物質吞並精神。此其錯誤之故，略說以二：一曰，對於精神缺乏認識。二曰，心之發現確有待於物質之組織逐漸精密。先談每一義。