據《大傳》敘述伏羲作八卦，純是從觀察大自然，與近取諸身，實測已廣，實見毋妄，所以作得八卦來，《大傳》本孔子之傳授，而七十子後學記之。孔子之學在未見古《易》之前，即五十歲以前。蓋與伏羲遙合者多，今不及詳。及見古《易》則其觸發處，當更深遠耳。《乾》《坤》二卦，孔子自是本伏羲之意而不無推演，若其發伏羲之所未發者，則乾元性海是孔子所親證而後言之也。證猶知也，然此知字之義極深微，揣度之知不可以言證。俟後論之。伏羲欲人法天之用，不法天之體，明明是反宗教而不便顯破。不知者疑餘推尊古聖太過，然《大傳》明文現存，何容否認？大地人類其思想開發最早，而又博大深遠，無可比倫者，伏羲一人而已，奇哉奇哉！
伏羲之《易》，《春秋》而後，蓋已不可得而征。戰國時，禍亂日劇，群情惶惑，術數盛行，皆托之於《易》。而伏羲之哲學思想自無人過問。即孔子之《周易》，六國儒生已不傳其真，觀田何入漢之所授而可知，況伏羲之《易》乎？孔子《周易》，漢人傳來者，或非其原本。司馬談雲：“六藝經傳，以千萬數。”《易》為五經之原，其書必多，今之存者是否為《易經》一類中根本巨典，猶難斷定。差幸有此，可依之以深玩其要旨。讀古書，如入深山，披荊棘而采大寶物，學者確須深心求之。
伏羲之《易》，其中根本問題未便解決者，即體用是已。孔子生於千載之後，而始解決焉，甚幸哉！由孔子之卒，逆數至伏羲世，已是鴻古，豈止千載乎？今曰千載者，略言之耳。伏羲當初民迷信天帝之世，其作《易》也，雖雲不法天之體，此言天者，謂天帝，與孔子言天道或天命者，絕不同義。可覆看前文。而不曰穹窿之形，本非天帝也。雖雲法天之用，此天字，同上。而乾坤大用，雖不無元，元者，原也。乾坤大用四字，作複詞。乾坤即是大用故。夫用必有體，故知乾坤不無原也。畢竟不可說有天帝為乾坤之元，此伏羲所未明辨也。孔子《周易》始明白廢除天帝，揭示乾元。乾元者，乾之元也。非乾即是元，切忌誤解。乾元即本體之名。本體之名甚多，不止名乾元而已。孔子或言太極，或言天道，或單言道，單言天，皆本體之名也。《乾卦·彖傳》曰：“大哉乾元，萬物資始，資，受也。始者，乾元流行之主力方麵，所謂乾是也；乾統治坤故，遂於乾之化而言始，非時間先後之義也。乾始以陽剛之德化坤，而坤即以陰順之德承乾之化，萬物乃資受陰陽之和以有其生，故言乾始即已知坤順，否則獨陽何能生萬物乎？乃統天。”此天字，即伏羲所雲法天之用之天字，蓋謂天帝也，與孔子所言天者不同義。伏羲時，民眾以穹窿之形為天帝，孔子則謂此天為乾元之所統禦。（天帝，亦省言天。統禦，猶主宰也。）夫乾元統禦乎天帝，則天帝不足為萬物之主矣。其言雖謔，而理趣深遠。《坤卦·彖傳》曰：“至哉坤元，本體之流行，名為用。（可覆看前文。）用必有兩方麵，相反而相成。（隻是兩方麵，不可當作兩體去想。）故一言乎乾，即知已有坤在。坤之元即是乾之元，非坤別有元，此七十子傳授先師遺說，而漢人猶存之者也。王船山《易內外傳》不悟乾元坤元，是以乾坤之本體而言，（不悟二字，一氣貫下。）乃有“乾坤並建”之說，頗有二元論之嫌。萬物資生，生者，生養。坤成為物，而乾陽生生之化實含斂於其中，是故萬物皆互相資受，以遂其生養也。無機物互相資以養，土壤集而泰山高，細流聚而河海大，生物進至於人，則資於物者，殆舉全宇宙而皆備之矣。有問：“此解資生與資始有別，然漢以來無此解，何耶？”餘曰：《說卦傳》不雲乎：“坤也者，地也。（坤為物，故取象於地。）萬物皆致養焉。”餘非無據也。舊解以“萬物資始”說在乾，“資生”說在坤，而“資始”與“資生”之義卻無甚分別。其實，坤承乾而生之義，當在乾之資始中，融會而說；坤之資生中，當就養言。乃順承天。”天字有多義，此處天字是以太空諸天體運行之健，比譬乾德剛健也。故此天字之義，與前文統天之天字絕不同。前文，以初民信穹窿之形為上帝，故說乾元統天以破之。此處言天則以乾德剛健，而取象於天體運行之健，故此之言天實謂乾德也。順承天者，言坤當守正固，以順從乾之剛健中正，而與之合一也。《易》之書本假象以顯理。（假者，假借；顯者，顯明，猶借用譬喻，以顯明其理也。）漢人言《易經》無一字不是象，其言未免於謬。（謬者，如《乾》之九三“君子終日乾乾”，言君子精進之勇，終日不懈，健而又健也，荀爽曰：日以喻君，則終日乾乾，惟君當然乎。且日作君說，則終日一詞，如何可通？舉此一例可概其餘。）然《易經》之文是假象以顯理，則不可不知也。惟其取象可以隱寓眾理，觸類旁通，無拘無滯，此《易》之所以為大也，不知聖人取象之意，未可讀《易》。如上所述，《周易》乾坤彖傳，揭示乾元，廢除天帝，體用之義至是朝徹無疑。莊子雲“朝徹而後能見獨”。朝，晨初也，猶言清明；徹者大通，亦雲洞徹。獨者，本體無對，故說為獨；見者，證知之謂。成伏羲未竟之緒，百世以俟後聖而不惑，盛矣哉！孔子之績也。
附識：有問：“《乾卦》曰：‘大哉乾元，萬物資始。’公釋此文，以乾之主動而化坤，乃為萬物所資始。《坤卦》曰：‘至哉坤元，萬物資生。’公以坤之承乾成物，故萬物得致養焉為釋。據此，則資始、資生皆與乾元無涉乎？”答曰：甚矣，汝之固也。乾元者，乾坤之本體；乾坤者，乾元之功用。體用本不二。乾元資始資生之德，即於乾坤而見，以乾坤是乾元之功用故。若無此功用，尚有乾元之德可說乎？譬如大米養人之德，即於粥飯而見，以粥飯是大米之功用故，否則不可見米德也。餘據經而作釋，汝不悟耳。
《易大傳》曰：“乾知大始，坤作成物。”據此，說乾為知，說坤成物，則心物同為乾元本體之功用，乾元本體四字，作複詞。乾元是體，乾與坤是用。而乾為心，坤為物，故心物是乾元之功用。易言之，即心物同為乾元之流行。坤之元即是乾之元，此孔門遺說，漢人猶保存之，故物與心非有二元。此是孔子《周易》宗要，宗者宗主，要者綱要。學者須深切體認，無論讚同與否，不可失其真也。
乾知之知字，自漢以來絕無正解，蓋本不悟而遂不求通耳。說乾為知，此知字自不是通常所雲知識之知，餘謂此知字猶言大明也。大明，猶言神或心，雖無思慮等作用，而其自性陽明，是一切思慮等作用之原，故說為明、為知。《乾卦·彖傳》有雲“大明終始”，言乾陽為大明，而以健德動坤陰，乾陽，作複詞，坤陰亦然。動者，乾為主動，以開導陰也。陰承之而化，陽之動，陰之承化，是同時，非有一先一後。故陰陽和，而萬物稟之以成始成終也。原萬物之所由始，則乾本大明，以健德化陰，故陰陽和而物始生，及物之終也，則還歸於陰陽之府。（府，謂乾元。乾元是乾坤之本體，萬物歸其根也，故曰府。）蓋物之形有盡，而原其所由始者，則無盡也。大明終始之義，深遠極矣。據此文證，此文者，謂上引“大明終始”之文，可為證也。則“乾知大始”者，謂乾為大明，故能主動以開陰，而大始萬物耳。於乾知，而言大始，則心為主動可知。印度古有數論學派，言萬物之生亦由於暗。暗者，迷暗。佛家談緣生，有十二緣生之論，言人或萬物之生，由十二種緣會聚而生，故曰緣生。譬如稻禾之生是由種子為因緣，水土、陽光、空氣、歲時、人工等為助緣，故稻禾生。若離諸緣，無有稻禾，緣生之義如此。由緣生故，萬物皆不固定。皆不是獨立的實物。以無明為導首。十二緣以無明居首。無明者，迷暗之謂。如佛氏之論，則萬物皆由一大迷暗的勢力為首，而與其餘的眾緣會聚乃得生。彼之言無明，是看作一種迷暗的勢力。西洋哲學家談宇宙所由開辟，亦有推本於盲目追求的意誌者。凡意誌論，多與印度思想有相近處。伏曼容說《易》之《蠱卦》以為萬事起於惑。是乃以佛家緣生論誣《易》。此類倒見，見解不正，名之為倒。易導人於悲觀。惟孔子《周易》以乾坤本於一元，所謂乾元。而乾為大明，以陽德動乎坤而化之，乃大始萬物。是故宇宙本圓明之海，圓明，本佛典，猶大明也。群生含齊聖之因。履大變而釋矛盾，齊萬物而浴太和，齊者，萬物皆平等也。《乾卦·彖傳》有曰：“保合太和，乃利貞。”胡為自居迷暗而非苦哉？大哉《易》也！予舍此何歸乎？
附識：乾坤名為二卦，而實不可分。如以乾坤之本體而言，則坤之元即是乾之元，非坤別有其元。此從根源上說，乾坤本無可分也。根源，為本體之形容詞。從乾坤大用之變動上說。乾坤大用四字，作複詞。乾坤即是本體之功用，讚之曰大也。則陰陽實不可分，乾有炤明剛健之德性，故說乾為陽；坤有柔順之德性，故說坤為陰。乾坤隻是乾元流行之兩方麵，不可作為各別的兩體去想。是故《乾卦》中，言乾便有坤在；《坤卦》中，言坤便有乾在。如《乾·彖傳》言“萬物資始”。始之為言，隱示乾為主動，坤即承乾而化，非有一先一後也，否則獨陽無陰，不能成變化，萬物何從資之以始乎？又如言“大明終始”及“乾道變化”都是陰陽一齊俱有，末可以變化單屬之乾道，以萬物終始單屬之大明也。未可以三字，一氣貫下，為句。大明，謂乾也。略舉一二處，他可類推。《乾卦》中，須如此體會，《坤卦》中亦然，學者深思而自得之可也。然複須知，乾坤變動，要是乾為主，而坤承之。但主非先時而動，承非後時而化，乾坤總是一齊俱有。所以者何？乾元之顯發其功用，其內部必驟呈兩方麵之不諧，若孤而無偶，即無功用可言，所謂乾坤息是也。息者，毀滅。此理深微，可與言者鮮矣。西學之宇宙論，有唯心唯物之爭，如識得《周易》之衝旨，心物本無可分也。
“坤作成物”者。乾為神，神，猶言心也。是乾元流行之主力方麵，而坤之動雖與乾之動相俱，相俱者，猶言同時並起，非是乾動在先，坤動在後也。但坤動便與乾相反。相反者，坤化成物也。餘嚐言，乾元之顯發其功用，其內部必驟呈兩方麵之不諧。坤之動而反乎乾，是乃乾元之流行，所必至之勢，自然之理也。問曰：“何故成物便謂之反？”答曰：《乾鑿度》雲“陽動而進，陽，神也。進之義，略說以二：一曰上升而不沉墜，二曰開發而不閉錮，此不失乾元本體之自性者也。陰動而退”，退之義，亦略說以二：陰成物則分凝而閉錮，（凝結必分化，故曰分凝。分凝而成種種物，如氣體已是凝之端，至於固體則凝極而閉錮矣。）粗濁而沉墜。此喪其乾元本體之自性者也。學者如近取諸身，遠取諸物，當不以《乾鑿度》之言為妄也。神之為上升與開發，固宜反身體會，然亦可征之於物。萬物之發展，由無機物而進至有機物，有機物由植物而進至極高之人類，精神是一步一步的開發而上升。問曰：“公言坤化成物是乾元流行，所必至之勢，自然之理，吾猶不解，原聞其詳。”答曰：乾元之流行，其主力則乾是也。乾元者，乾之元，是乃乾之本體而不即是乾。乾本無形，若非坤化成物，則乾之動將無所依據，斷無是理。譬如手持足行，行持是動，以有手足為其依據故也。無手而有持，無足而有行，未之聞也。故說乾坤是乾元流行之二方麵，不可剖作兩體。乾者，乃乾元流行之主力，所謂純粹之精，能斡運乎坤者也。乾為坤之主，《坤卦》有明文曰順承，曰得主，明坤以乾為主也。純粹精三字，非與上文剛健中正並列。崔憬之解是也。精者，精神之省詞；純者，純一；粹者，粹美。此言乾有剛健中正之德，所以為純粹之精，而主乎坤者也。此可參考《乾卦·文言》。斡者，言乾主領乎坤也；運者，言乾運行乎坤之中也。坤者，乾元流行之翕斂，翕斂者，言其收凝而有所結聚。所以化成物，而能載乾者也。《坤卦》之《象》曰“厚德載物”，蓋以坤能載乾，而譬之若大地之容載庶物也。此是就宇宙論言。若就人事言，則人當取法坤之厚載，前儒所已說也。餘前言之矣，乾元之發展其功用，其內部必驟呈兩方麵之不諧，然不諧者，其猝爾之變態耳，非其恒性也。猝爾，猶言乍然。乾坤畢竟“保合太和”而歸統一，則以乾坤本來不二故也。然雖本不二，而亦有分，則莊子所謂俶詭譎怪，佛氏所雲不可思議者矣。佛雲不可思議者，就證見真理而言，其能證之智，與所證之真理，渾然為一，此從無量修行而乃得此，非世間學人思維與議論可以到此，故曰不可思議也。今俗用此詞，全是胡亂，失佛之本義。夫乾坤本一體，而不能無二方麵之殊者，乾坤本乎一元，故雲一體。此乃法爾道理，非吾人逞臆妄說也。如惟有坤而無乾，則萬物發展至人類，明明有最高之靈性出現，而不許其本有潛隱之根，雲何應理？應，猶合也。且獨坤不能成變化，何有萬物發展可說？如惟有乾而無坤，則乾之動竟無有坤物為其依據，坤物，作複詞。是無手而有持，無足而有行，天下那有如此不可想像之事？是故乾坤為一體流行之二方麵，一體，謂乾元。實不可分。《乾卦》中有坤象，《坤卦》中有乾象，稍通《易》象者皆知之。如《乾》之《彖》雲“雲行雨施，品物流形”。雲雨並有形，皆坤之象。曰行，曰施，皆動義，乾之象也。此言乾動乎坤中，坤承乾而化，故乾坤合流而萬物形焉。形，亦坤象也。虞氏注，猶有誤在。此乃《乾卦》中有坤象之證。《坤卦》中有乾象，思之可知。乾坤法爾相反相成，法爾詳附識。獨坤不化，不可說有坤無乾；獨乾無動，不可說有乾無坤。學者誠明乎此，則“坤作成物”，是勢所必至，理之自然，可豁然無疑矣。