關於孔子之人生論，餘所欲言者甚多，近以失眠太苦，不欲文繁，姑止於此。此中猶未談到深處，如欲深談，文字便須延長。今當略說《大易》，以作結束。欲從宇宙論，以尋求孔子之創見，自當求之於《大易》。此中《大易》，謂孔子所作之《易》，即由西漢傳來之《周易》是也。經文不無竄亂，而較之他經，則本旨未失。周者，周普義，言《易》道周普，無所不遍也。據《論語》所記，孔子自稱五十學《易》，孔子所學之《易》，即伏羲始畫之六十四卦，從遠古傳至兩周時者也。又曰五十而知天命。命字有多義，此中命字是流行義。《無妄》卦之《彖辭》以“動而健”為天之命。動者，流行之謂；健者，剛健。此言剛健而流行不息者，即是天道也。六經以天道為宇宙本體之名。天道是剛健流行的，非真知不能言也。老氏以虛無言道，則失之遠矣。據《論語》所記孔子之自述，曰“吾十有五，而誌於學，三十而立，四十而不惑”。可以想見孔子從十五至四十，是其於人生有深切體驗，及勤於格物之時期。四十不惑者，隻是於事物之軌範皆能明了而握持之，以利於行也。直至五十始曰“知天命”，可以想見孔子在四十不惑之後，已更進而深窮宇宙人生根本問題。及抵五十之年，乃得伏羲之《易》而精研之，遂由過去積累之功，得古《易》之啟發，便有豁然大徹大悟之樂，所謂“知天命”是也。是故孔子之學，自其四十至五十之十年中，大概由人生論而進於宇宙論之參究，迨抵於五十則是其學《易》之年，亦是其見道之年。此後益日進無疆，孟子所謂“聖而不可知”，言其德之盛也。宇宙論、人生論等名詞，談古學者多不喜用，實則晚周故籍淪亡，漢以後學人務考核，而不尚思辨，學術名詞太不發達，無可諱言，外來之名詞，通行非一日矣，欲獨棄之何可得乎？《易》曰“辭也者，各指其所之”。思想所之，非無方域，宇宙論、人生論等詞未可棄也。
《大易》六十四卦，三百八十四爻，皆一陰一陽之變化也。故知相反相成，是萬變萬物萬事所共依之最高原則，無有得遺之以成其變、成其物、成其事者。此稍明《易》理者，所共能言也。然學《易》者，其所知若僅及乎此，正未可自負為知《易》也。夫《易》之道，言《易經》所含蘊之道理。以言其大則無外，無所不包含故。以言其高則無極，其高遠不可測故。以言其廣則無際，無有邊際。以言其深則無底。不可窮其所止也。《易大傳》曰：“書不盡言，言不盡意。”學者於此領不得，難與言《易》矣。
哲學之為學也，自當以解決宇宙人生根本問題，為其主要任務，否則科學理論日益精博，何須有哲學乎？問曰：“宇宙人生根本問題一語，似嫌空泛。”答曰：汝之蔽也。談宇宙論而莫辨體用，故聞根本問題一語便疑為空泛耳。古《易》不雲乎？古《易》謂伏羲之《易》。聖人法天之用，不法天之體，此自伏羲畫八卦固已深探體用之幽奧，聖人，謂伏羲。八卦者，總略言之也。舉八卦即六十四卦已備。幽奧者，猶佛典雲：無上甚深微妙也。識得萬物本體，則窮理至此已極矣，更無有加乎其上者，故曰無上。至孔子作《周易》，更發伏羲之所未發，而後至理昭如日月矣。至理者，至猶極也。理之至極，無複有加於其上者，曰至理。體者，宇宙本體之省稱；用者，本體之流行，至健無息，新新而起，其變萬殊，是名為用。
附識一：《易·乾卦》曰“天行健”。此天字，謂日、星也。日星運行至健，故孔子取其象，言本體之流行不已，其德至健也。孔子取天之象以言本體之流行，而不是言天，此意當俟後詳。問曰：“流行亦名為用，何耶？”答曰：用者，猶雲功用。流行，即是本體之盛大功用，故於流行而名為用，或稱大用。然有時言大用流行者，則大用流行四字，可作複詞解。
附識二：新新而起，何耶？本體之流行，是刹那刹那，才生即滅，才滅即生，無有一刹那頃，守其故流，而不滅故以生新者。無有二字，一氣貫下。《易》曰：“生生之謂易。”生生二字，宜深玩。刹刹是新生，故曰生生。既刹刹新生，則刹刹未曾守故，可不言而喻矣。大化流行，大化，猶言大用。無有一瞬一息停滯，故曰新新而起，言不守故也。或有難曰：“公言本體之流行是刹刹新新而起，未有一刹那頃守其故。果如此，由每一刹頃都是頓變，猶雲突然起變。則變化似無根據。”答曰：流行者，不是憑空忽然而起之流，乃本體之流行也。本體是萬變萬化之真源，萬變萬化，作複詞用。含藏萬有，無窮無盡，《中庸》以淵泉時出，形容其妙，可謂善譬。淵泉，謂地下伏藏之泉源，淵深至極，故名淵泉。今以為本體之譬。時出者，言其長時流出，（長時者，無始無終。）永無盡期，此譬大用流行。惟本體真源，本體真源四字，作複詞。恒無窮盡，故流行之盛，刹刹突變，常創新而不可竭也。汝雲無根據，不亦惑歟？須知，真源與流行不可分為二段，前舉淵泉時出之譬，卻須善會。所以者何？淵泉伏於地下，而其時出之流，則行於地麵。淵泉是源，出者是流，源流分段，不可合為一體。因明學言，凡用譬喻隻取少分相似，言不可求其完全相同也。本體與其流行之妙，隻可以大海水與眾漚，本不二而亦有分，雖分而實不二，以此為譬是為最善。淵泉之喻，隻取其有源而不竭之一義相似耳。
附識三：有問：“俗雲萬物，言萬物，即天地與人，均包含在內。哲學上所雲現象，即萬物之總名耳。是乃因本體之流行而起者乎？”答曰：萬物是本體流行之過程，現似萬有不齊之相，相字，讀相狀之相，猶雲現象。現似者，以其相非固定，故以似言之也。所謂心物萬象是也。先儒謂之萬殊。先儒，謂宋明諸儒。故一言乎萬物，即知其是本體之流行。若分離萬物於流行之外，另作一重物事看去，則大謬也。《中庸》引《詩經·大雅·旱麓》之詩曰：“鳶飛戾天，魚躍於淵。言其上下察也。”察者，著也。朱子雲：此“明化育流行，上下昭著”。程子讚之曰：“活潑潑地。”兩先生皆深得詩人之旨。蓋萬物莫非本體之流行，智者於物，皆深入其裏，不作固定物事看。俗眼見鳶便執為鳶，執者，迷執，以鳶為實在的物事也。後言執者，皆準此。仰天便執為天，仰者，仰望。睹魚便執為魚，俯淵便執為淵。俯者，俯視。肇公曰：傷夫，人情之惑也久矣，目對真而莫覺。萬物皆是本體之流行，故萬物莫非真也，然人皆於物而起迷執，不悟其本真，所以悲其目對真而莫覺也。昔與蔡孑民先生談此意，孑老善之。今孑老下世已久，而餘亦衰矣，猶有可與談斯義者乎？
體用之辨，略說如上。辨者，辨別，體用本不二而亦有分，雖分而實不二，此乃於無可辨別之中，而又不能無辨也。今當敘論伏羲體用義。古《易》法天之用，不法天之體，何耶？古《易》，即伏羲之《易》，後不複注。將欲闡明此義，須先釋天字。伏羲之言天，則天帝是也。中國太古時代，先民之上帝觀念，不僅是由意想中虛搆一有威明之大神，而是以上帝為有形體可睹者，此甚奇怪。遠古蓋天說，蓋天說，為遠古天文學中之大宗。言天體中高雲雲。前文曾引述，可覆看。中高者，謂穹窿之形，先民即指此為天帝之形體也。故天子祀天，立壇於郊，望中高而祭。清世猶承其製，伊川《易傳》有雲：“以形體謂之天，以主宰謂之帝。”此據古《易》本義也。諸生有問：“先民以穹窿之形為天帝，頗與拜物教相近否？”餘曰：天帝明明是一神，未可擬之拜物教也。
舊說伏羲不取法於天之體者，以穹窿之形不可取法也，此說大謬。夫雲取法者，非取法乎天之形體也，惟篤信天帝者，對穹窿之形，而起超越感，虔誠皈向。超越感者，謂深感天帝至尊無匹，超越乎吾人與萬物之上而獨立，赫赫有威明也。他處用此詞者，仿此。如《詩》雲“小心翼翼，昭事上帝”，方是法天之體。凡一神教徒有實修者，其事天之誠，皆求以小己，投諸上帝之懷抱，故一神教無有不是法天之體者。明乎此，則知古《易》所以不法天之體者，直是不信有天帝耳，非信之而不欲取法也。伏羲生於遠古之世，未可顯然違反群眾信仰，故其作《易》也，以法天之用，不法天之體，標明宗旨，實已置天帝於有無之外，可謂妙極。
法天之用者何？伏羲畫八卦，《乾》《坤》居首，其餘六十二卦皆由《乾》《坤》變動而成。《易大傳》曰：“乾坤，其《易》之縕耶？”言乾坤為萬變萬化萬物萬事所由出也。乾為神，神者，精神，猶言心也，非謂上帝或幽靈。坤為質。此言物質，亦包含能力在內。斯義後詳。神無方，故以奇數表之；《乾》之六爻皆作一。一，奇數也。神無方者，謂其無分段也，言其渾一而不可分也，故畫作一。坤成物，故以偶數表之。《坤》之六爻皆作。偶數也，物有分段故。神質本相反也，然乾以剛健中正之德統治坤，乾德“剛健中正”，見《乾卦·文言》。坤以永貞之德順承乾，《坤卦·爻辭》之總結曰“利永貞”，言坤之道利在常永貞固。貞固者，大中至正，堅固不可搖也。《坤卦》之《彖》曰“順承天”，言坤道在守其常永正固，以順從乎天。天，謂乾德也，乾以剛健中正而無偏私，與坤相通；坤以常永正固而順從乾，與之俱進。乾德上進而不退墜，坤從乾，故俱進也。此乾坤所以由對峙而卒歸統一也。乾為神，坤為質，此古義也，蓋就宇宙論言之也。心能認識物，解析物，體察物，改造物，變化裁成乎萬物，此心以剛健中正之德統治物也。物順從心，而發展其德用，此物之永貞也。若乃就人事言，則自六國時小康之儒，已以君為乾，臣民為坤，蓋君主之教條耳。今群品日進，（群品，謂民群之品格日高也。）自當以奉大公、守大正者，為乾道。（此道字，猶理也。下準知。）以先失正，而後改過遷善者，為坤道。伏羲氏以乾坤之道，為天之用，此天字，謂天帝。遠古之民同信有天帝，伏羲不得顯破之，故以乾坤之道假說為天之用也。而作《易》以示人，作《易》，謂畫八卦。欲人法天之用，不法天之體，此乃伏羲改造思想之一大機權，至可驚歎者也。夫神道之世，人惟敬畏天命，而一切無可自致其力。此中天命一詞，與孔子“五十而知天命”一詞，其含義絕不相同。孔子所言天是流行義，天謂宇宙本體。屢見前文。伏羲雲天者，謂天帝。命，猶令也。人有困厄，則以為天實令之，己無可為力也。自伏羲示人以法天之用，人乃自信己力，卓然官天地，府萬物，乃知天帝之威明，實有諸己而不在彼也，豈不妙哉？帝堯曰“天工人其代之”。見《尚書·帝典》。其受伏羲之《易》學影響斷然無疑。漢人言《易》者，以伏羲隻畫八卦，文王重卦，作卦辭、爻辭，複有奪爻辭以予周公，孔子隻作《十翼》，於是《易》有四聖之學。餘惟伏羲畫八卦，自古無異說。言八卦者，總略之辭耳。非待文王重之也。“文王拘於羑，而演《易》”，見《史記》。演《易》二字太含胡，馬遷本疏於考核，兩漢儒生遂逞臆妄言文王重卦，作卦、爻辭，又加入周公，絕無依據，但不敢完全埋沒孔子之《周易》，乃妄分《十翼》以歸之。此事，皮錫瑞辨正，極是。漢人好變亂孔子六經，吾不知其是何心也？餘由《詩經》以上考文王之思想，確是純德之宗教家，與今存《周易》思想頗少相近處。可覆看前文，談心物問題中。《易大傳》稱伏羲，有曰：“古者庖犧氏之王天下也，伏羲亦號庖犧，以其發明火化故。仰則觀象於天，俯則觀法於地，法者，法則。天地萬物莫不有法則，《詩》雲“有物有則”是也。上觀天象，亦皆有則。凡物皆然。法字雖見於此，卻須會通，古人作文不似後人修整也。觀鳥獸之文與地之宜，地之宜者，謂若高山平原川澤等地，宜產動植礦諸物也。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，神明者，謂理之幽深隱微，故稱之若神明，形容其不可測度也；通者，易之術，深察宇宙萬有，由幽隱而至於顯著盛大。古人雲：《易》本隱以之顯是也。以類萬物之情。”此有二義：一、類者，通其大類即綜合而董理之也；情者，情實，猶言事實。萬物之情實繁賾極矣，若隻務析觀，則紛然如散沙布地，都無條貫，將奈何？故須會通而得其大類，（即由分殊之理而會通之，以納於普遍的原理。）此通自然與人事而總言之也。二、克就人群言，人之情有小有大。情之小者隻為小己之私，不能與人通者也；（如己欲利其私，必大不利於人，是其情不能通於人也。）情之大者，己之所欲，亦即與天下之人人同其所欲。如孟子所謂好貨與人同之，不以私於己，好色而願天下無怨女，無曠夫，此欲之通於人者，則情之大者也。《禮運》“大道之行，天下為公”，則以人群之大情為根據，其義實出於《易》也。伏羲雖未遠見及此，孔子則由伏羲類情之旨，而推演之耳。古之傳記有曰：眾怒難犯，專欲難成。不顧人之所共欲，而己乃求其所大欲，以專享之，其終為天下眾怒之歸，如今帝國主義者是已。類情之義，大矣哉！