《大戴禮·本命篇》有曰“分於道謂之命”，戴東原最喜此語，以為一言而發造化之蘊，然東原於此語，殊無正解。道者，本體之目，是絕對而無匹，大全而不可剖。今雲分於道何耶？倘誤解分字，將以為由一大性海起分化，而每一物皆攬取性海流出之一分，而受之為其本命。一大性海，為本體之名，猶言道也。一者，無對義；大者，無外義；海者，言其含藏無限的可能，故喻如海。此中物字，賅攝無盡。無機物類，大自太空諸天，細至一微塵，皆物也。有機物類，最低如植物之始萌，最高至人類，皆物也。如此，則萬物雖由道之分流以生成，道實超越乎萬物而獨在，此本民世情見。情見，本佛氏名詞。凡情虛妄計度，曰情見。而從來哲人之宇宙論，苟窮其根柢，罕有脫此窠臼者，何況東原。今避文繁，姑勿征辨。儒學掃除情見，其言“分於道謂之命”者，此命字是就萬物生成言。凡有機物皆有生，有生之謂命；死即命絕。凡無機物皆有成，如氣體成其為氣體，液體成其為液體，固體成其為固體，乃至極微而不可目睹之物，亦成其為極微之物，是謂有成。有成之謂命。毀即命絕。物之生也，道生之；物不能從無生有，若無道則物何由生？故曰道生之。此本老子語，老學出於《易》也。其成也，道成之。準上可知。故萬物皆以道為其本命。分之一詞，自是就一切物各各稟受大道以生成而言，遂強名之曰分耳。其實，天道是渾然大全，每一物皆稟受渾全之道以生成，易言之，每一物皆以渾全之道為其實體。譬如大海水現作眾漚，自漚相言，相者相狀，下同。宛爾各各都有自相。宛爾者，漚相本不實，而現似如是相耳。其實，每一漚皆攬大海水為其體。由此譬喻，可悟每一物皆以渾全之道為實體，非攬取性海流出之一分，以為其本命也。性海，即道之別名。是故莊生曰“道在瓦礫，道在屎尿”，宗門達者有雲“一華一世界，一葉一如來”。宗門，謂禪宗。中土禪學雖雲吸收印度佛家，而其植基於《大易》及《老子》者確甚深。世界一詞，本世俗習用，今此雲世界不可隨俗解，實則指法界而言。佛雲法界，其義即謂萬物之本體，如來雖佛號，亦是本體之名。如是而來，無所從來，故曰如來。深味乎此。吾人何可拘小己而迷自性，妄自減其生命，等於滄海之一粟哉？自性謂道。吾人如識得自性即是道，即自家生命本來至大，無有窮盡。今拘小己而迷其本來，便自減損其大生命，而不免於短促，細小之悲也。夫惟萬物自性即是道，道不離一一物而獨在。易言之，道即一一物也，一一物即道也，是故人生不須遺世而別求道，惟當即於現實世界而發揚此道。孔子曰“人能弘道，非道弘人”，義深遠哉！言人能弘大其道，而道不能弘大吾人。所以者何？人雖稟道而生，但人既生便形成小己而自有權能，人可以自逞迷妄而障蔽其固有之道。道雖不離乎此等人，而道究不能令此等人進於弘大，克荷其道也。人能體現大道，克治迷妄，自明自誠自強之功進一步，即道弘大一步，其功之進也無止境，道之弘大亦無止境。道實待人而弘，君子進德修業，以至裁成天地，輔相萬物，而道之弘大無限量矣。弘道是一切人都應盡的本分事，不是就少數聖人說也，學者宜知。
《大戴禮》明道之言是真能以少文而攝無量義者。佛家大經千萬言，每采集眾說而成，小經或不及四百字而善以少文攝無量義，中國先哲亦多如此。聞西洋學人著述喜炫博，博而精固大佳，若繁蕪而少當於理，自損且損人耳。其說皆本之《大易》，證以《證語》亦無不合，從來學人皆莫之省，餘故征引而隨文附注雲。
道字之本義為路，從路義而引申之則有由義。道字引申義頗多，此中但舉由義。天道之道以訓詁言，應曰道者由義。由字複有二義：一者因義。由字亦訓從。如世說雲，生有從來乎？死何所往乎？從來，即是因義。佛書中釋因字，亦曰因者因由。二者行義。《論語·為政篇》：子曰：“視其所以，觀其所由。”朱注引“或曰，由，行也”。《論語·雍也篇》：子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”蓋以萬化、萬物、萬事皆由道而出。傷人之不悟，故以出必由戶為譬，而使之易曉也。此由字即因義，蓋說宇宙論而言。但此解與朱注異。《論語·述而篇》：子曰：“誌於道。”朱子注曰：“道，則人倫日用之間所當行者是。”此即以行之義，釋由字，蓋就人生論而言也。實則二義盡可會通。朱注隻雲“所當行”，而未指出主觀能動的，似未妥，不妨易雲，天道之在吾人而主乎吾身者，是名道心。道心行乎人倫日用之間，自然有則而不可亂。士誌於道，則無私欲之累也。有問：“朱注解‘誰能出不由戶’之由是行義，其注文極妥。公就宇宙論之觀點而解為因由，似未合。”答曰：聖人之意，自是要人從日用間理會源頭，所謂言近而旨遠也。今直從源頭處開示，朱注方有基本。道之一名，已釋如上。本體之名甚多，如《易》之乾元、太極，《春秋》之元，《論語》之仁，《中庸》之誠，皆是也。其在後儒如程、朱分別理氣之理，又雲實理，陽明所謂良知，亦本體之目。陽明良知，是就心作用上顯示本體，此與《論語》言仁似相近，而亦不必全同，此姑不詳。
釋天、道二名已竟。今當略說天人不二義。天字或與道字合用為複辭，或單用，而皆為本體之名。如前說訖。西學談本體西洋哲學省稱西學，後仿此。要不外以思維術，層層推究，推至最後，乃臆定有唯一實在，名之為第一因。又或以為一切物之本體，終是知識之所不可親證。親證，見佛籍。證，猶知也。遂自縛於不可知論。此兩種結論雖複大異，而其設定本體為客觀存在，不可知論者，不必遽否認本體之客觀存在，隻是不可知耳。易言之，即天人互不相涉，是則異中有其同也。中學確與西學極端相反。七十子相承之明訓曰：善言天者，必有驗於人。漢人雖有曲解此言，以說災異，而其本義確非漢人所可假借。蓋七十子親承孔子之說，而其後學展轉傳授也。此言天人本不二，天不離人獨在，而人即是天，故曰不二。故善言天道者，必即人道而征驗之。即，就也。言道，則別於非道。人之失其道者，即不成乎人，故人道一詞甚嚴。然人道本是天道，今即人而言，則曰人道。《易》讚乾元曰“元者，善之長也”，此善字義廣，乃包含萬德萬理而為言。長字讀掌。長者，統攝義。萬德萬理之端皆乾元性海之所統攝。端，緒也。如絲之緒，至微至微者也，引而伸之，則無窮盡。攝者，包含義；乾者，動而健之勢用，元，猶原也；乾元者，乾之原。非乾即是元，勿誤會。乾元即是本體之名。以乾元之在人而言，則名之曰性；以乾元統含萬德萬理之端則譬之曰海。海至深廣，寶藏富故。故曰元者，善之長也。元之為言，明其為萬德萬理，一切善端之統攝者也。本體如不具善端，即是空空洞洞，本無所有，何得為宇宙之原乎？西學談本體者，不能實證乾元，其所謂本體乃其情見所構之幻境耳。所以知乾元為善之長者，人道範圍天地，曲成萬物，無有不循乎理而可行，理者，理則。《詩》雲“有物有則”是也。今雲自然規律，即物則之謂。無有不據於德而可久。據，守也。以德為守，而無一行之可離於德。德，理者，人道之大綱也。失其綱，則人道無與立。人道之有是理與是德也，非由意想安立，非從無中生有。乾元性海實乃固有此萬德萬理之端，其肇萬化而成萬物萬事者，何處不是其理之散著，德之攸凝。乾元性海，至此為長句。本體是含有萬理之端，其肇始變化而成一切物事，皆理之散著耳。德者，得也。如白紙具白德，此白德即白紙之所以得成為是物也。本體必具無量盛德，乃得成為萬物之本體。如剛健也，生生也，誠也，常恒也，皆本體所固有，乃至眾德不可勝舉者，莫非本體潛伏其端。是故《大易》《中庸》並有天德之言，而天則與天理，亦見於《易》及《禮記》。惟人也，能即物以窮理，理雖散著乎庶物，而會通與主領之者，則心也。反己以據德，蓄德在反己，而施之於物，則須格物。而總持之，德、理雙持，缺一即虧其本。以實現天道於己身，而成人道，立人極。此其所以“範圍天地之化而不過”，惟有理以利於行；天地，謂大自然。明於庶物之理，故能以人工操縱與利用自然，專以興利，使自然效其用而無過差。“曲成萬物而不遺”，惟有德以善其守。人類以德相孚，故能互相輔導，賢能則彼此相勖而俱進，其於不材者，則扶之以進於材。因其人之資性而委曲成全，曰曲成；無有一人被遺棄者，故曰不遺。人類能守德而不偷薄，故相輔如是之固也。是故征驗之人道，而知萬德萬理之端，一皆乾元性海所固有，易言之，即天道所本具。《易》讚乾元曰“善之長也”，非洞徹天人之故者，能言及此哉？
或有問曰：“公以德與理歸本於天，雖宗經立論，顧自今以往，恐未為應機之談也。”或人疑餘宗《大易》等經而立論，迂固而不通變。答曰：天者，本體之名。人之有生，與一切物之成其為物，畢竟不是空華，不是幻化，更不可說無中生有，其有本體無疑。既有本體，則人與物雖極無限量之發展，要皆由其本體統含無限量之可能，餘自信此非倒見。見解陷於迷妄，名之曰倒。借用佛籍名詞。夫理者成物之基，德者立人之本，謂非本體固有其端可乎？物未有不具形式，而可成其為物者，形式即理，故曰理者成物之基。古籍言型範，亦與形式義近。佛典言形色之形，亦形式義。餘昔造《新論》《新唯識論》之省稱。明本體備萬德，含萬理，肇萬化，闡《大易》之幽旨，顯宇宙之基源。學不究乎是，則百科之知精博而無原；理不窮乎是，則萬殊之故，暗鬱而不彰。故者何，一本散為萬殊，萬殊不離一本。所謂一為無量，無量為一是也。陽明悲世學無頭，王陽明嚐教學人須識得頭腦。世間學術誠無一不重要，但不可無頭腦，愚謂儒家天人不二之本體論才是頭腦。陶公歎庶士馳車。陶淵明詩有雲：“如何絕世下，六籍無一親。終日馳車走，不見所問津。”六籍即六經。馳車走，謂一意外馳，不知反己也。行人問濟渡處，曰問津。世遂以求本原之學者為問津。世儒皆以陶公淫於禪道，不知其誌實在儒。追往哲之深懷，冀來者之有悟，餘以此自靖焉可耳。
揚子曰：“人不天不因，天不人不成。”漢揚雄，字子雲，作《太玄》以解《大易》；又仿《論語》而作《法言》，亦敷宣《易》義。何言乎人不天不因？人生非幻化，乃本乎一誠而立。一者，無對義；誠者，真實義。誠者天道也，若不有天則人將何所因而得生乎？故曰不天不因。天與道皆本體之名。道者，因由義，說見前。揚雲“人不天不因”，可與前文釋道處參看。何言乎天不人不成？天有其理，而充之自人。世人隻知在物為理，不知天者物之本體。天是變化不住，流行不已；物者變化流行之過程，所謂現象是也。若於現象而透悟其真，則在物之理實天之理也。下言德者，準知。惟人能窮理而力行之，理乃充實不虛，故曰充之自人。不有人充之，則理亦虛矣。天有其德，而體之自人。在人之德，實稟之於天，故曰天之德。《中庸》曰：“苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？”此言惟聖人能反己自修，乃能知天德之在我，而實踐無虧也。體字有二義：曰體認，曰體現。人能體認乎天德而實現之，則德乃流行盛大。不有人體之，則德不流矣。然則，天若不有人，其理虛，其德不流，是天猶未能成其為天也，故曰天不人不成。揚子此說，實本於《大易》“裁成天地，輔相萬物”，《中庸》“位天地，育萬物”，與《論語》“人能弘道”諸義。
或有難言：“在物之理，在人之德，胡為而推本於天？已推本於天矣，胡為而天複待人以成耶？”答曰：汝知其一，莫知其二，“人不天不因”，揚子之言深遠矣！人不因天而得有生，是從空無中而突生也。無能生有，斷無是理，斷無是事。且一言乎人已有物在，物以理成，無理，焉得有物。人以德立，德者，人之所以特殊於萬物者也。無德，即人無以立。德與理皆天之有也。本體統含萬德萬理之端，故曰德理為天之所有。故說天，為人與物所以成所以生之因。天若不含備德理隻是空洞的，何能為人與物之因乎？《中庸》末章引《詩》曰“上天之載”，蓋以其含備萬德萬理之端，故曰載也。揚子作《太玄》解《易》，深於天人之故。汝不究本窮源，妄疑胡為乎？然複須知，天雖為萬物生成之因，此中萬物，即遍包吾人與天地或萬有而總舉之。他處仿此。而天即是萬物實體，非超脫乎萬物而獨在之大神，更迥異乎形而上學者妄計有萬物之第一因，為變相之大神。更迥異乎四字，一氣貫下。天道恒變動不居，注意恒字。發展無竭，其化而成萬物化者，變化。即不得離萬物而有己。己者，設為天之自謂。天之成為萬物，即不在萬物之外。譬如大海水已現作眾漚，即不在眾漚外。易言之，天乃退而受成於萬物。此理深遠至極，未可以意想橫猜，餘初悟及此，不知手之舞之，足之蹈之，而無可言其蘊也。餘嚐疑老子雲：“生而不有，天之生物，即與物為一，非天離物獨在以物為其所有，故雲不有。為而不恃，陰陽變化，不期於成物而物成，此天之為也。物成則任物之自致其力，而天不居其成功。《論語·陽貨篇》曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”正明天之為而不恃也。長而不宰，長讀掌。長者，主領義。何謂主領？天雖成為物，固未嚐廢其潛移默運之功。易言之，每一物皆有其內在的潛移默運者，是乃天之主領乎物也，然而物之一切創造畢竟是物之自創自造，而天絕無所規劃宰製於其間，則物各自主而已。故曰不宰，譬如眾漚皆有其內在的潛移默運者，是乃大海水之主領乎眾漚也，然而眾漚之奔騰活躍畢竟是眾漚之自力所為，非大海水有所規劃宰製於其間也。是謂元德。”見《老子》上篇第十章。元者，原義，即《易》之乾元。“生而不有”，“為而不恃”，“長而不宰”，此三者皆乾元之德也，但餘之此解不必合於老氏之旨。《老子》書中元字，皆是幽冥義，王弼注《老子》第一章雲“元者冥也”。其注此中元德亦雲出乎幽冥，非真究老學根柢者，不能真知彼之所謂元也。後當略論。此義必本之《大易》。今《易經》雖不見此文，而其義則確出於《易》也。《易》為五經之原，七十子依據《易經》而推演之作必不少，惜皆亡失無可考耳。上引“生而不有”等文，餘附注皆據《易》義。
“生而不有，為而不恃，長而不宰”，是三者皆乾元之盛德，易言之，即天德。乾元與天皆本體之名。注見前。天以陰陽變化而成物，以者，用義。陰陽變化，天之大用也，大用顯發而萬物於斯成。萬物即依變化不住的大用而立名，實非離大用而另有各別固定的物。須善會。物成而天亦不離物獨在，是故說“生而不有，為而不恃，長而不宰”，所以截然不同乎宗教之造物主也。說有“生而不有，為而不恃，長而不宰”之盛德焉，所以得為萬物之實體，而截然不同於西學談本體者憑其空想所構之幻境謂為第一因也，更非如意誌論者以盲目追求為宇宙開發之原也。繹此三盛德，自是聖人“近取諸身，遠取諸物”，見《易大傳》。深切體認物我共同之大原而見得如此。大原，為本體之代詞。物我之物，即總舉自我所相與聯係之天地萬物而為言。學者深味乎天德之“生而不有，為而不恃，長而不宰”，則知天之縱任萬物以互相比輔，各得遂生，各得有為，各得自主。比者，互相親近輔助之謂。詳《易經·比卦》。主，猶宰也。孔子故曰：巍巍乎惟天為大也。見《論語·泰伯篇》。然則，天之不恃自成而退然受成於萬物，惟其至大已爾，其可以細人之情測天乎？或曰：“公以老氏此文，本之《大易》何耶？”答曰：老雲“天地不仁，以萬物為芻狗”，明明與天德不類也。老雲天地，實就陰陽變化而言，而雲天地者文學造詞之妙耳，讀者切勿向蒼然之天、塊然之地去索解。老氏本《易》家別子，采用孔門《易》說，自無不可。其言治道，主張放任、無為，治道之道，猶言方術也。道字之本義為路，路者交通，故亦可引伸為方術。故節取此文，以申己義。然此文實言天德與彼雲“天地不仁”正相反，則彼所不計耳。且夫《大易》以生不有、為不恃、長不宰，言天德，乃所以任萬物之各竭其力，大成人道，而益顯天德之至盛耳。老氏忿聖智之以百姓為芻狗，可謂慧衝而情深矣。衝，亦深也。顯矯之以放任、無為，願民之無知無欲，各自孑立，而絕無裁成輔相之道，《易》曰“裁成天地，輔相萬物”，老氏絕不見及此。將使生民返諸幽冥。人道無成，而天德虧蔽，蔽者障塞；虧者虧損。豈非老氏之大謬也歟？