三，雜占：《黃帝長柳占夢》十一卷；《甘德長柳占夢》二十卷；《武禁相衣器》十四卷；《嚏耳鳴雜占》十六卷；《禎祥變怪》二十一卷，《人鬼精物六畜變怪》二十一卷；《變怪誥咎》十三卷。（這些占夢、相衣器、嚏耳鳴雜占等，可以見漢代占驗術的複雜了。）
上列三種，可證漢代占驗術的複雜，確是一個迷信占驗最利害的時代。下文更述哀平以後的時代，尤可以見占術便是承接這個時期而更進一步的。
四、漢哀平以後的占術
上說《周易》的哲學化，又說儒學的術士化，到哀平以後，這兩種的潮流進行不止。當時的迷信達於最高度，在占筮之外，又出了許多不占的預言——即讖書。《後漢書·方術列傳序》“王莽矯用符命，及光武尤信讖言，士之趣赴時宜者，皆馳騁爭談之也”，可以見當日的情形。圖讖書最著的為《河圖》九篇，《洛書》六篇，雲自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，雲自初起至於孔子九聖之所衍增，以廣其意。（《隋書·經籍誌》）然而當日的讖書，假托於古聖人，當日的人已發其覆，如尹敏對光武說：“讖書非聖人所作，其中多近鄙別字，頗類世俗之辭。”（《後漢書·儒林傳》尹敏）張衡上疏亦說：“劉向父子領校秘書，閱定九流亦無讖錄，成哀之後，乃始聞之……則知圖讖成於哀平之際也。”（《後漢書》卷八十九《張衡傳》）和讖書同時出現而依托於古聖人的為緯書。《隋書·經籍誌》說：“七經緯三十六篇，並雲孔子所作。”七緯就是《易》、《書》、《詩》、《禮》、《樂》、《孝經》、《春秋》等經的緯，而《易緯》又將《周易》及《十翼》的本來性質變化了。今傳的《易緯》八種：（一）《乾坤鑿度》；（二）《乾鑿度》；（三）《稽覽圖》；（四）《辨終備》；（五）《通卦驗》；（六）《乾元序製記》；（七）《是類謀》；（八）《坤靈圖》。《易緯·乾坤鑿度》稱庖犧氏先文、公孫軒轅氏演古籀文、蒼頡修為上下二篇，其偽托顯然。這些《易緯》都是陰陽家的說話，把《周易》重新做成一種哲學和占驗的解釋。如《易緯·乾坤鑿度》說的“太初而後有太始，太始而後有太素。有形始於弗形，有法始於弗法”。又如《易緯·乾鑿度》說：“《易》始於太極；太極分而為二，故生天地；天地有春秋冬夏之節，故生四時；四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦；八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。”這是把《易》作成了一種宇宙論的哲學。另一方麵是將《易》作成了一種神秘的征驗的東西，如《易緯·通卦驗》所說：“凡《易》八卦之氣，驗應各如其法度，則陰陽和，六律調，風雨時，五穀成熟，人民取昌，此聖帝明王所以致太平之術也。故設卦觀象以知有亡。夫八卦繆亂，則綱紀壞敗，日月星辰失其行，陰陽不和，四時易政。八卦氣不效，則災異氣臻，八卦氣應失常。”這是受星占術及《洪範五行》說的影響，在《春秋緯》裏表現最多，而《易緯》中卦氣的說法因之成立。如《易緯·稽覽圖》亦都是這種卦氣的解釋。《易》在這時既然有托之於庖犧、軒轅、蒼頡的《易緯》，而《周易》的本身，亦因王莽借用《周禮》又實行他的政治改革的極力向周公捧場之故，那時的周公位在孔子之上，而《易》的爻辭遂被稱為周公所作。後來的馬融《易傳》說“爻辭，周公所作”（引見趙汝楳《輯聞》一），也就是哀平以後所起的稱謂。至於東漢的《易》注，有馬融、鄭玄、荀爽。李鼎祚說“鄭多參天象”，可證鄭玄的解釋已不能不受《易緯》的影響，可以見讖緯的勢力，在當時《易》學上的關係了。
除緯在《周易》上發生很大的影響外，《周易》的占術在那時亦發生一種的變化，即由三百八十四爻進而為四千零九十六爻，即由64×6-64×64。這即是從《周易》的占筮，進而為《易林》的占筮。《易林》一書，後來所稱為焦贛作的，但從《易林》一書細細考察，乃知《易林》確不是西漢人所作。一則《漢書·藝文誌》絕沒有提及這書；二則這書顯然含有東漢人的說話。今將這書所含有的內容細細的觀察，就可以見出這書是哀平以後的東西：
（一）這書所述春秋時候的故事二百三十餘條，大半出於《左傳》。《左傳》為哀平以後所出的古文，非在東漢古文《左傳》盛行後，不應有這樣的引用之多。
（二）這書往往用《漢書》中事。如顧炎武《日知錄》所舉的“彭離濟東，遷之上庸”，事在武帝元鼎元年。“長城既立，四夷賓服，交和結好，昭君是福”，事在元帝竟寧元年。“火入井口，陽芒生角，犯曆天門，窺見太微，登上玉床”，似用《李尋傳》語。“新作初陵，踰陷難登”，似用成帝起昌陵事。（見《日知錄》卷十八）這些證據俱是很好的證例。
（三）這書亦有說及王莽間的事情。如《明夷》之《蒙》說的“諷德頌功，美周盛隆，旦輔成周，光濟衝人”。《益》之《升》，《節》之《革》亦大致相同，在哀平以前似不會有這樣的話。又如《屯》之《泰》說的“並立失處，不能自居，賊破王邑，陰陽顛倒”。（《四部叢刊》影元本如此）似指王莽時王邑兵敗事。疑用當日的讖語。又如《坤》之《大畜》說，“典冊法書，藏在蘭台，雖遭亂潰，獨不遇災”。（《豫》之《蒙》，《大有》之《離》，《大過》之《大過》，《巽》之《明夷》，《中孚》之悔皆同）蘭台藏書，在東漢前不大顯著，而在東漢則成了最大的藏書處。這條似是說經莽亂，惟蘭台書得存，似可補史書之缺。
總上，可證《易林》一書確為哀平以後的占筮書。即不然，亦當是慢慢的積漸而成，而今本《易林》，斷非全部是哀平以前所應有的。《東觀漢記》說：“沛獻王輔，永平五年京師小雨，上禦雲台，詔尚席取卦具自卦，以《周易卦林》占之，其繇曰：‘蟻封穴戶，大雨將集。’”今《易林》《震》之《蹇》有這兩句。疑《易林》即《周易卦林》之簡稱，初無屬於焦氏的話。從《東觀漢記》看來，可證《易林》是在明帝永平以前的，其編集或始自光武時，由此逐漸加增，以成今本。有疑《易林》為漢崔篆作的，又有疑是許峻作的。案之《隋書·經籍誌》，則後漢方士許峻等撰《易新林》一卷，又梁有《易雜占》七卷，許峻撰，當與這《易林》無幹。至《後漢書·崔傳》說的祖父篆“著《易林》六十四篇，用決吉凶，多所占驗”，隻是因為六十四篇相同，遂定《易林》為崔篆所作，尚欠確據。《隋書·經籍誌》除焦贛撰的《易林》六十卷外，又有《周易占》十卷，京房撰，注雲，“梁《周易妖占》十三卷，京房撰”；《周易守林》三卷，京房撰；《周易集林》十二卷，京房撰，注雲，“《七錄》雲，‘伏萬壽撰’”；《周易占》一卷，張浩撰；《周易雜占》十三卷；《周易雜占》十一卷；《周易雜占》九卷，尚廣撰，注雲，“梁有《周易雜占》八卷，武靖撰，亡”；《易林變占》十六卷，焦贛撰；《易林》二卷，費直撰，注雲，“梁五卷”；《易內神筮》二卷，費直撰，注雲，“梁有《周易筮占林》五卷，費直撰，亡”；《易新林》一卷，許峻等撰，注雲，“梁十卷”。這些《易林》的書，都是所稱為漢代的書籍。所謂京房、費直等西漢人的著作，以焦贛《易林》例推之，恐不免有哀平以後假托的東西。到現在隻傳焦氏《易林》一書，《周易占》及《周易妖占》間見引於《開元占經》，其他亦無從討論了。
其次，依傍《周易》而偽作的有《連山》，《歸藏》。《周禮》：“太卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。”鄭玄注引杜子春說：“《連山》，伏羲；《歸藏》，黃帝。”鄭小同《鄭誌》說：“改之無據，故著子春說而已。近師皆以為夏，殷，周。”《周禮》所說的三易，隻有《周易》是可靠，其餘《連山》、《歸藏》二易，在哀平以前都沒人說過，可證這兩書為哀平間的出品，依附《周易》而作的。桓譚《新論》說“王翁（即莽）好卜筮，信時日”（引見《群書治要》），自然會產出一些依托於伏羲、黃帝的卜筮書。桓譚《新論》又說：“《連山》，八萬言；《歸藏》，四千三百言。《連山》，藏於蘭台；《歸藏》，藏於太卜。”（引見《太平禦覽》六百八；末十二字，《禦覽》所無，見《北堂書鈔》一百一）這些都是東漢以後的說話。《漢書·藝文誌》皆不著錄，其偽可知。後來的《隋書·經籍誌》不著錄《連山》，隻五行類有《連山》三十卷，雲梁元帝撰。而《唐書·藝文誌》有《連山》十卷，司馬膺注，則又偽上加偽。案《北史·劉炫傳》說：“時牛宏奏購求天下遺逸之書，炫遂偽造書百餘卷，題為《連山易》、《魯史記》等，送官求賞而去。後有人訟之，經赦免死，坐除名。”則《連山》之偽上加偽，更可證明。《歸藏》一書，案之《隋誌》，則已著錄，又說“《晉中經》有之”，雖無偽中之偽，亦可斷為哀平以後的作品。據馬國翰《玉函山房輯佚書》所輯，則《歸藏》為模仿《周易》的作品，顯然可見。其書亦分六十四卦，中間隻換去《周易》的一些名稱，或改換次序的先後，如以《□》（即坤）為《首》，《需》為《溽》，《小畜》為《小毒畜》之類。至如《連山》則又用《剝》，《複》，《姤》，《中孚》，《陽豫》，《遊徙》等名。皆附會杜撰的名稱，以求比別於《周易》。我們從殷墟甲骨的刻辭，知殷卜本無定辭，則知斷無同時可以有一種有定辭之筮。而且夏殷的筮，在哀平以前，絕沒有人提及，必待哀平而後，王莽信占筮之時，始出現《連山》《歸藏》二書，其偽當可知了。至顧炎武，以《左傳》所說的筮辭，《周易》所無者，如“千乘三去，三去之餘，獲其雄狐”等辭，為三易之法，則又過信《周禮》之弊。不知《周禮》出現在哀平之間，和《連山》、《歸藏》俱有蛛絲馬跡的關係，俱是不能過信的。
其次，擬《易》而作的，有揚雄的《太玄》。不幸不見知於王莽。劉歆說他道，“吾恐後人用覆醬瓿也”。這種半占筮半哲學化的東西，附會於天文曆數，以求誇過《周易》。他又識得一些古文奇字，不惜以艱深文淺陋。但是他的筮法，是揲三策而筮。變《易》的為；變《易》的六畫為四，稱為方、部、州、家。《漢書·揚雄傳》說：
觀《易》者見其卦而名之，觀《玄》者數其畫而定之。《玄》首四重者，非卦也，數也。其用自天元，推一晝一夜陰陽數度律曆之紀。九九大運，與天終始。故《玄》，三方，九州，三十七部，八十一家，二百四十三表，七百二十九讚。分為三卷，曰一二三，與泰初曆相應，亦有顓頊之曆焉。之以三策，開之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知，無主無名。苟非其事，文不虛生。為其泰漫漶而不可知，故有首、衝、錯、測、攡、瑩、數、文、掜、圖、告，十一篇。
可以知《太玄》的內容。他既然用八十一家代《周易》的六十四卦，用七百二十九讚代《周易》的三百八十四爻，但是他的方法不能簡便於《易》，而辭又較《易》為艱深。雖然附會於曆數，而無所依托於古帝王，劉歆說他是要給後人蓋醬瓿，這是很應當的。王莽不喜歡他的《太玄》，大概也是因此。他的《解嘲》說“默然獨守吾《太玄》”，真是騙人的話。他後來以甄豐父子及劉棻獻符命，事發，從天祿閣自投下，京師為之語曰：“惟寂寞，自投閣。愛清靜，作符命。”（見《漢書》本傳讚）然則揚雄非甘守寂寞而要迎合王莽的意旨可見了。
上說的俱是《周易》和蓍筮的變化；至於漢代的龜卜，沒有說及。《漢書·文帝紀》大臣迎立代王時，代王“猶豫未定，卜之，得大橫，占曰：‘大橫庚庚，餘為天王，夏啟以光。’代王曰：‘寡人固已為王，又何王乎？’卜人曰：‘所謂天王者，乃天子也’”。這些說話，《史記·文帝本紀》中有之，依崔適《史記探源》的考證，以為《文帝本紀》是後人依《漢書》補的。我疑心這些話是後來的傳說，不必文帝時實有其事。至如《史記·日者列傳》說道：“代王之入，任於卜者。太卜之起，由漢興而有。”崔適以為《日者列傳》是妄人所續，則更不足據。竊疑王莽好卜筮，故龜卜的術，複盛於哀平之際。《周禮》所說的，固然有殷周遺法，而《白虎通》裏的《蓍龜》一段說道，“卜，赴也，爆見兆”，“龜非火不兆”，尚可證那時的龜卜的法尚存。《史記·龜策列傳》疑亦東漢人所作的，他的卜法，可以作為漢哀平後龜卜的方法？他的兆的分別，就是分首仰（《正義》“謂兆首仰起”），足開，肣開（《索隱》“肣謂兆足歛也”），首俛大（《索隱》“兆首伏也”）橫吉，等。《殷虛書契考釋》論鄭玄《三禮注》，以為“一則曰，‘《士喪禮》楚焞置於燋，在龜東，楚焞即契，所用以灼龜’，再則曰，‘以契柱燋火而歙之，契既然以授卜師’，其注《士喪禮》又曰，‘楚，荊也，荊焞所以鑽龜者’，始誤以契與燋為一物，鑽與灼為一事。以鄭君之精熟三禮乃有此訛，此殷周卜法漢代已失之確證矣”。（《殷虛書契考釋》頁一〇九）或者龜卜的法，再出現於哀平間，至東漢鄭玄時又失其傳嗬。
五、魏晉南北朝至唐的占術
魏晉以來，最可注意的，就是《周易》完全脫離了占術的地位而成為一種哲學。蓋自東漢以來，說《易》的都不能無拘牽於五行及象數。如虞翻、管輅又都同時崇尚占術。到魏王弼始舍象數而專言義理。他的《周易略例》說：“夫卦者，時也。爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。一時之製，可反而用也。一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌道，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉凶從其類，存其時，則動靜應其用，尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。”（《明卦適變通爻篇》）他又說：“得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。是故觸類可為其象，合意可為其征。”（《明象篇》）這種說話，都是要使《易》成為一種純粹的哲學，離了卦象而說意義的。不特是如此，他還要把《易》做成了老子一派的哲學，最明顯的，他的《周易》注解《觀》的彖詞道：“統說觀之為道，不以刑製使物，而以觀感化物者也。神，則無形者也。不見天之使四時而四時不忒，不見聖人使百姓而百姓自服也。”又釋《未濟》的六五爻說道：“處於尊位，履得其中。能約剛以禮，用建其正；不忌剛長，而能任之；要物以能，而不犯焉，則賢者竭其視聽，知力者盡其謀能，不為而成，不行而至矣。大君之宜，如此而已。”這又是拿《易》去說老子的哲學了。由此，王弼的注行，而《周易》遂新成了又一種的哲學。至唐孔穎達為作義疏，用王棄鄭，《周易》於是離占術愈遠了。
《周易》既然一方麵成了老莊的哲學化。後來，出現了一種《周易參同契》，就是燒丹的道士用來解作丹之意的。這書相傳是漢末魏伯陽所作，但是《隋書·經籍誌》不載，而始見於《舊唐書·經籍誌》，列之五行家，有後蜀彭曉注本，《通誌·藝文略》又列翟直躬、徐從事各注本。疑是出於唐代。這書多借納甲之法，言坎離水火龍虎鉛汞之要，以陰陽五行昏旦時刻為進退持行之候，後來言爐火者皆以是書為鼻祖。（《四庫總目提要》）可知《周易》這書真變化不測，又會成為丹術化了。
《周易》既在別方麵發生了哲學化和丹術化，然而在占術上亦是發生了很大的變化。據陸德明《經典釋文》，每卦之下，注說八宮六世，如《屯》下注道，“坎宮二世卦”，《蒙》下注道，“離宮四世卦”，這些八宮世應的說話和今傳的《京氏易傳》說的相同。但考之《漢書·藝文誌》隻有《孟氏京房》十一篇；《災異孟氏京房》六十六篇；《京氏段嘉》十二篇。《隋書·經籍誌》，載《周易》十卷，漢魏郡太守京房章句。此外又有《周易占》十二卷，《周易守林》三卷，《周易飛候》九卷，《周易飛候》六卷，《周易四時候》四卷，《周易錯卦》七卷，《周易混沌》四卷，《周易逆刺占災異》十二卷。一時《周易》的著作，群歸京房，然而都沒有說《京氏易傳》。《經典釋文》所引，亦隻說《京房章句》十二卷，沒說《京氏易傳》。即《開元占經》所引的《京房易傳》，隻說災異，和現存的《京氏易傳》不同。疑現存《京氏易傳》，非漢京氏所作。《釋文》引八宮世應的話，不知引自誰氏。今存的《京氏易傳》雖以《易傳》為名，而絕不詮釋經文，亦絕不附合《易》義。上卷中卷以八卦分八宮，每宮一純卦，統七變卦，而注其世應，飛伏，遊魂，歸魂諸例。下卷首論聖人作《易》揲蓍布卦，次論納甲法，次論二十四氣候配卦，與夫天地人鬼四易，父母兄弟妻子官鬼等爻，龍德虎形天官地官與五行生死所寓之類（《四庫總目提要》）。證以《漢書·京房傳》所說，隻不過說“其說長於災變，凡六十卦，更直日用事，以風雨寒溫為候，各有占驗，房用之尤精”。其他京房對奏的話，與及《開元占經》所引，亦都是說及災異，絕沒有涉及世應、飛伏的話。可證《京房易傳》非京房所作。但是其說見陸德明著錄，而未著何人；其書不見稱於隋唐《誌》，到宋晁公武《讀書誌》始紀之，蓋唐以前的《易》占法，後人強托之京房，這種《易》說就是後來錢卜法所從出的。宋項安世說：“以《京易》考之，世所傳《火珠林》即其遺法，以三錢擲之，兩背一麵為坼，兩麵一背為單，俱麵為交，俱背為重。此後人務趨捷徑以為卜肆之便，而本意尚可考。其所異者，不以交重為占，自以世為占，故其占止於六十四卦，而不能盡三百八十四爻之變。”又案錢大昕《十駕齋養新錄》說道：“《士冠禮疏》筮法依七八九六之爻而記之。但古用木畫地，今則用錢。……考賈公彥《疏》本於北齊黃慶李孟悊二家，是則齊隋與唐初皆已用錢，重交單坼之名，與今不異。但古人先揲蓍而後以錢記之，其後術者漸趨簡易，但擲錢得數，不更揲蓍。故唐人詩有‘眾中不敢分明語，暗擲金錢卜遠人’之句。”總之，《周易》的占術，唐以前已發生了兩大種變化，（一）以某宮，一世，二世，三世，四世，遊魂，歸魂諸名釋卦；（二）以錢代蓍。
從六朝到唐，占卜術的發展很大。就《隋書·經籍誌》及《新唐書·經籍誌》的記錄，則知天文及五行兩類所紀的書籍，關於占驗的特多。唐瞿曇悉達所集的《開元占經》一百二十卷（《新唐書》作一百一十卷，一百十一卷以下是八穀占及龍魚蟲蛇占，疑是後人增附），尚存各種天文占書的麵目，我們可以知道隋唐以前天文占驗的盛況。除了一些天象的說明，如張衡《靈憲》，王蕃《渾天象注》及《渾天儀》，《渾天圖》及《昕天論》、《安天論》等外，大都是占驗的一些書籍了。《隋書·經籍誌》序說道：“天文者，所以察星辰之變而參於其政者也。《易》曰‘天垂象，見其凶’。《書》稱‘天視自我人視，天聽自我人聽’。故曰‘王政不修，謫見於天，日為之蝕。後德不修，謫見於天，月為之蝕。其餘孛彗飛流見伏侵犯，各有其應’。”可見唐以前的天文，很不脫占驗的見解。例如《隋誌》載的宋通直郎劉嚴撰的《荊州占》二十卷，據《開元占經》所引極多，如卷六日月並出條下引的說道：“日月並出，是謂滅亡，天下有國者亡。”又說：“日月並見，是謂爭光，大國弱，小國強，不出三年，兵起歲惡，風雨不時。”又說：“日月並出，是謂死喪，吏人會聚，以下淩上。”又《隋誌》有《海中星占》一卷，《星圖海中占》一卷，案《開元占經》所引《海中占》的話，如卷三十一“熒惑犯心”條引的說道，“熒惑犯心，天子，王者絕嗣。犯太子，太子不得代。犯庶子，庶子不製”。又說：“熒惑犯心，必有饑餓而死者。”又說：“火守心，色赤，有兵，臣謀其主。黑，主死。白，謀臣有賜爵者。青，大人有憂。”
《隋書·經籍誌》及新舊兩《唐誌》所記的五行一類的書籍，關於占驗的最多。約分之，則有：風角占，太一九宮占，孤虛占，逆刺占，鳥情占，災祥占，《周易》占，六壬占，破字決，《龜經》，雜筮占，《十二靈棋卜經》，占夢書等。除《周易》占，現在留存的有《焦氏易林》一種外，現尚存《靈棋經》一種。《隋誌》作“《十二靈棋卜經》一卷”，《新舊唐誌》俱失收。《宋史·藝文誌》載“李進注《靈棋經》一卷”《文獻通考》“《靈棋經》二卷”，晁公武《郡齋讀書誌》說：“漢東方朔撰，又雲張良，劉安，未知孰是？晉顏幼明，宋何承天注，唐李遠敘。歸來子以為黃石公書，豈謂以授良者邪？按《南史》載‘客從南來，遺我良財，寶貨珠璣，金盌玉盃’之繇，則古之遺書也明矣。凡百二十卦，皆有繇辭。”案今本李遠序稱會昌九年，會昌盡於六年，無九年，九字當是六字之訛。序說“凡集數十本，參而較之，去謬存正，備集於此”，則《宋史》所說的“李進注”，或是李遠的錯誤。又現存的《靈棋經》，有題晉顏幼明，宋何承天注；元陳師凱，明劉基解。案之《隋書·經籍誌》、《宋史·藝文誌》、《文獻通考》俱沒有說及顏幼明，何承天的注；唐寫本殘卷有“顏淵曰”雲雲，與今本所載顏幼明注大同，雖傳寫有異，疑俱出假托。劉基的解序，《荊川稗編》及《明史·藝文誌》都有說及。《四庫全書總目提要》以為“青田一注，獨為馴雅，或實基所自作，亦未可知”。然而案《南史》所載“客從南來”的話，見今經中第三十七卦象詞，又有唐人寫本（王國維有《唐寫本靈棋經殘卷跋》），雖詞或征異，可證這書本出自六朝以前。他的占法，是用棋子十二枚，形圓，周尺一寸二分，厚三分，四書上字，四書中字，四書下字，背不書，一擲而成卦。麵背相乘，共得一百二十四卦，加上純陰镘一卦，為一百二十五卦。每卦皆有卦名，及定辭，如一上一中一下，名為《大通卦》，升騰之象，解說：“純陽得令，乾天西北。”象曰：“從小至大，無有顛沛，自下升高，遂至富豪。宜出遠行，不利伏韜。”又詩曰：“變豹文成彩，乘龍福自臻。赤身承富貴，事事可更新。”這種占書，全是規模《周易》及《易林》，很可見了。
其次，六朝到唐有杯珓的占卜。梁宗懍《荊楚歲時記》說：“秋社，擬教於神，以占來歲豐儉。”注文曰：“教以桐為之，形如小蛤，言教，教令也。其擲法以半俯仰為吉者也。”（引並見《演繁露》，今《漢魏叢書》本無這條）唐韓愈《謁衡嶽廟遂宿嶽寺題門樓》詩說，“廟令老人識神意，睢盱偵伺能鞠躬，手持杯珓導我擲，雲此最吉餘難同”，可證杯珓到唐時已盛行。杯珓始自何時，不大可考。《楚辭·離騷》說：“索瓊茅以筳篿兮，命靈氛為予占之。”王逸注說：“藑茅，靈草也。筳，小折竹也。楚人名結草折竹以卜曰篿。”《後漢書·方術傳》李賢注引《楚辭》注說：“筳，八段竹也。”筳是折竹的占卜，疑即是杯筊的起源？《廣韻》珓字說：“杯珓，古者以玉為之。”宋程大昌《演繁露》說：“後世問卜於神，有器名盃珓者，以爾蚌殼投空擲地，觀其俯仰以斷休咎。自有此製後，後人不專用蛤殼矣。或以竹，或以木，略斲削使如蛤形，而中分為二，有俯有仰，故亦名盃珓。盃者，言蛤殼中空，可以受盛，其狀如盃也。珓者，本合為教，言神所告敎，現於此俯仰也。”葉夢得《石林燕語》說：“南京高辛廟香案有竹桮筊……以一俯一仰為聖筊。”珓字，或作教，或作校，或作，皆是一物。程大昌《演繁露》有說明。筊當亦為的異文。杯珓的卜法，唐以前大概是沒有定辭。依韓愈詩，則擲杯珓後，由廟令老人識神意而定吉凶，那時是沒有定辭的。
六、宋明以來《周易》的變化和占術的發展
宋代的《周易》，因當日道教侵入儒家，及理學的發展，而發生很大的變化。邵雍的《易》學，原本於道家的陳摶，由《偽河圖》及《洛書》而演作先天後天及卦氣諸說，始將道士的話來說《易》。又以步算之法，衍為《皇極經世》一書，有分秒直事之術。朱熹《語錄》說：“《易》是卜筮之書，《皇極經世》是推步之書。《經世》以十二辟卦管十二會，繃定時節，卻就中推吉凶消長，與《易》自不相幹。”可知《皇極經世》又將《易》附會化成了推步擇吉的東西了。
其次，《周易》到宋，又受了宋代的理學化。有偽托的《關氏易傳》，稱為關朗作，中有《理性義》一章，可見宋儒借《易》以說性命的理的痕跡。又如程頤的《伊川易傳》，專去說理，如說《乾卦》道：“乾，天也。天者，天之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。”又如解“嘉會足以合禮”道：“得會通之嘉，乃合於禮也。不合禮則非理，豈得為嘉？非理，安有亨乎？”這都是把《易》理學化了，如“天即道”，“禮即理”的話，都移入《周易》中了。至朱熹則一方麵讚歎程氏的“義理精，字數足，無一毫欠缺”，他方麵又承認邵雍的《先天圖》，以為“直是精微”，這在後來的《易》學上發生很大的影響。
至如司馬光的《潛虛》，規摹《太玄》而擬《周易》。這種半占筮而半哲學的著作，其法如下：
五行相乘，得二十五。又以三才乘之，得七十五，以為策。虛其五，而用七十。分而為二。取左之一，以掛於右。揲左以十，而觀其餘，置而扐之。複合為一，而再分之，卦揲其右。皆如左法。左為主，右為客。先主後客者陽，先客後主者陰。觀其所合，以名命之。既得其名，又合蓍而複分之，陽則置右而揲左，陰則置左而揲右，生純置右，成純置左。揲之以七，所揲之餘，為所得之變。觀其吉凶臧否平而決之，陽則用其顯，陰則用其幽。幽者，吉凶臧否與顯戾也。欲知始終中者，以所筮之時占之。先體為始，後體為中，所得之變為終。變已主其大矣，又有吉凶臧否平者，於變之中，複為細別也。（《潛虛》）
《潛虛》共五十二卦，每卦七爻，凡三百六十四爻；加《元》、《餘》、《齊》三爻為三百六十七爻。如《容卦》初爻的變圖說：“修而貴而，久而安而。”解圖說：“修容有常，久則貴也。”《容》的二爻說：“葆首夷俟，不若遄死。”解說道：“葆首夷俟，不可忍見也。”這些爻詞。都是含有格言的性質，真是《太玄》以下的嗣音。然而《潛虛》的辭雖美麗而法不通行，也隻有文人喜歡說他而已。
模仿《潛虛》而作的，則有蔡沈的《洪範皇極內外篇》。《潛虛》用《洪範》因之，但改十為。《潛虛》變《易》的上下為左右，《洪範》亦因之。《潛虛》名為原，《洪範》亦因之。《潛虛》分占為五，即吉，臧，平，否，凶；《洪範》則分占為九：吉，咎，祥，吝，平，悔，災，休，凶。《潛虛》簡而《洪範》煩。《潛虛》有爻而《洪範》無爻，其小數即用以當爻。《洪範》的八十一數，當是取資於《太玄》，而依托於《洪範》的九疇及《洛書》以自高其術。《四庫全書總目提要》說：“沈作是書，附會劉歆‘《河圖》、《洛書》相為表裏；八卦九章，相為經緯’之說，借《書》之文，以擬《易》之貌，以九九演為八十一疇，仿《易》卦八八變六十四之例也。取《月令》節氣分配八十一疇，用孟喜解《易》，卦氣值日之術也。其揲蓍以三為綱，積數為六千五百六十一，陰用焦贛六十四卦各變六十四卦之法也。大意以《太玄》、《元包》、《潛虛》既已擬《易》，不足以見新奇，故變幻其說，歸之《洪範》，實則朝四暮三，朝三暮四，同一僭經而已矣。”今考《洪範皇極內外篇》有八十一首，每首有卦辭，有值日，如原（一之一）。所值的日是冬至，蚯蚓結。卦辭說道：“原，元吉，幾，君子有慶。”下又分注八十一項的吉，咎，祥，吝，平，悔，災，休，凶。這種占筮，真是《易》的支流，而卻是附會於《洪範》上的。然而由此而後，又開“洪範”一派的占筮的法門。
其次，宋以來通行的擲錢占卦，有《火珠林》一種。《文獻通考·經籍誌》子部占筮類有《火珠林》一卷，《宋史·藝文誌》子部蓍龜類亦有《火珠林》一卷。《朱子語類》說：“魯可幾曰：‘古之卜筮，恐不如今日所謂《火珠林》之類否？’曰：‘以某觀之，恐亦自有這法。如左氏所載，則支幹納音配合之意，似亦不廢。如雲《屯》之《比》，既不用《屯》之辭，亦不用《比》之辭，卻自別推一法，恐亦不廢這理也。’”陳振孫《書錄解題》以為“今賣卜者擲錢占卦，盡用此書”。可知《火珠林》的一種占術，在宋已很通行。現在通行的《百二漢鏡齋秘書四種》內之《火珠林》一種，雖或不盡為宋代之舊，而說占法，則全是用支幹的配合。在《易》筮中，實是別出的一種。
從《易》占的變化，又產生簽占的一種方法，這法到現在也很通行。削竹為簽，盛以竹筒，在神前搖出一枝，案其號次，檢取簽詩。簽詩的起源，究在何時，殊未可考。宋釋文瑩《玉壺清話》說道：
盧多遜相生曹南，方幼，其父攜就雲陽道觀小學。時與群兒誦書，廢壇上有古簽一筒，競往抽取為戲。時多遜尚未識字，得一簽歸示其父。詞曰：“身出中書堂，須因天水白，登仙五十二，終為蓬海客。”父見頗喜，以為吉讖，留簽於家。
這一段話，可證五代末已有簽詩。《四庫全書總目》子部術數類有《簽易》一卷，《提要》說道：“明盧翰撰。翰有《易經中說》，已著錄。是書以六十四卦，加太極，兩儀，四象，進退，離合，大小，遠近，衍為七十九數。易蓍策而用竹簽，每簽有辭，又各贅以讚釋，以擬《易林》、《太玄》、《元包》、《潛虛》諸書，實則方技者流，以錢代蓍之變法耳。”這《易簽》，也就是一種簽書。清初，大儒顏元出關尋父，沿路求簽，計經他求簽的廟，有關侯廟，城隍廟，東嶽廟。他到海州時，禱城隍，所得的簽，說道：“望渠消息向長安，好把菱花仔細看。見說文書將入境，今朝喜色上眉端。”（《習齋記餘》卷二，《尋父神應記》）案這簽即《關帝簽》中的第九簽。或是舊有的簽書，別廟因而採用，互相抄襲，故此城隍和關帝的簽相同了。又顏元禱過的城隍廟，其簽詩有“團圓十五月光明”句，我在《關帝簽》及《都城隍簽》上找去，都沒有這句，可證同一的神廟，地方不同，所用的簽詩未必相同？我在廣州搜集得的簽書有十八種，大致如下：