（五）丁未“掌嶽瀆，能化陰兵，助征戰；又能救生產水火刀兵諸厄；在天主土德，四時餘氣，黃色，鎮脾胃命，應黃石”（同上）。丁未之位在坤，西南方向，而“中五”亦往往寄居於西南坤之位，故“主土德”，土旺四季，羅絡始終，故可救刀兵水火諸厄；在人體，脾屬之，而胃與脾相表裏，故能鎮脾胃命，應黃石。
（六）丁巳“掌城社，能決陣解圍，取城破寨；又能嗬氣決諸寒熱不時之病；在天主火，赤氣”（同上）。丁巳之位在巽，東南方向，於五行為火；以火攻城，其速非常，故謂之能決陣解圍，取城破寨；又此火乃“真火”，以“弄火”之法攻之，寒熱不時之病自消。
《真經》對六丁神符的敘述，乃依罡步之法，逆時針轉之；若反轉過來，恰好是東南西北之序。這巧妙地把遁甲之理化入其中。
四
符籙化的遁甲之學有一些什麼思想呢？主要有以下三點：
第一，主陰的思想。
《真經》卷中第二《六陰隱秘要》說：“六陰者，六甲之陰也。甲子之陰乃是丁卯；甲戌之陰丁醜；甲申之陰丁亥；甲午之陰丁酉；甲辰之陰丁未；甲寅之陰丁巳。六丁乃六陰也。則六甲之為陽將，六丁為陰神。用六丁（陰）而不用六陽者，陰為無也，無則能變化。能有能無，出生入死，包容隱顯也，如臨軍之用兵法也。六陰無形，用之則應。凡有道之士用陰；無道之士用陽。陽則可測，陰則不可窮也。上卷獨言祭六丁法。或曰：六（丁）本無形，何必祭之？曰：以有形（無，按此字當衍）祭禱之無形之神，有無相合也。”為什麼說六丁乃六甲之陰呢？這是由幹支和生屬的配合決定的。若以地支計，則子、寅、辰、午、申、戌為陽；醜、卯、巳、未、酉、亥為陰；若以生屬計，則鼠、虎、龍、馬、猴、狗為陽；牛、兔、蛇、羊、雞、豬為陰。六丁所屬分別為：丁卯屬兔，丁醜屬牛，丁亥屬豬，丁酉屬雞，丁未屬羊，丁巳屬蛇，皆為陰。六甲為旬頭，皆為陽，六丁分別係之於六甲之下，故曰“六陰者，六甲之陰也”。看看《六甲陰符法》就更為清楚了。其法曰：“六甲之陰者，甲子旬陰在丁卯，其神兔頭人身，名孔林族；甲戊旬陰在丁醜，其神牛頭人身，神名梁丘；甲申旬陰在丁亥，其神豬頭人身，神名陸城；甲午旬陰在丁酉，其神雞頭人身，名費陽；甲辰旬陰在丁未，其神羊頭人身，名王屈奇；甲寅旬陰在丁巳，其神蛇頭人身，名許鹹池”。
《真經》的“主陰”思想應遠溯至《歸藏》。傳說孔子求之，未得完璧。《禮記》載：孔子曰：我欲觀殷道，“得坤乾焉”。可知《歸藏》先《坤》後《乾》，以陰為主。這是古老的傳統思想。到了《周易》，以《乾》卦為首，這突出了陽的地位。《易經》以龍喻《乾》六爻，《易傳》更闡述此理，大加發揮。《係辭》曰：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣。”這已經是在為封建統治秩序作論證了。但是，《周易》這部書是有辯證思維的，在抬高陽的地位時，對於古老傳統的尚陰思想仍然有所保存。在《周易》之中，作者釋《坤》之時，往往把它同“土德”、“中黃”聯係在一起。《易》曰：“天玄而地黃。”《說文》：“黃，地之色也，從田熒色。”蓋神州之間，土為黃色。《易·說卦傳》雲：“坤為地。”而《坤》卦六五爻辭則說：“黃裳元吉。”蓋《坤》為陰物。古漢儒之釋《易》者，謂陰爻居中皆稱為黃。例如《離》卦二爻與五爻皆為陰爻，故六二爻辭說：“黃離，元吉。”《象傳》雲：“黃離元吉，得中道也。”再如《噬嗑》六五之爻為陰爻，居上卦之中，故其爻辭說：“六五噬乾肉得黃金，貞厲，無咎。”《象傳》雲：“貞厲無咎，得當也。”《鼎》卦六五之爻為陰爻，亦居上卦之中，故《象》曰：“鼎黃耳，中以為實也。”由此觀之，坤為陰，為地，為土，土色黃，居中，得中正之道，這個思想在《周易》經傳裏仍占有一定的地位。不過，概觀全書，《周易》這個思想還是被“天尊地卑”的洪流所淹沒了。作為同《周易》有密切關係的《道德經》倡導“歸根”、“返本”，又把陰陽的順序倒過來，不尚陽而尊陰。陰者，微而不顯，但卻是著之根。老子說，道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。此兩者同出而名異，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。玄乃從雲，雲之意小，柔弱。小可變大，柔弱可勝剛強。在《道德經》裏，陰又為水，謂天下莫弱於水，而攻堅強者，莫能勝之。老子還說：“萬物負陰而抱陽。”陰在先，陽在後。老子明確地提出了主陰的思想。早期符籙派道教五鬥米道，以符水為人治病，符與水並用；又信奉五方星鬥，尤重北鬥，以北方為水……這都是老子主陰思想的沿襲。《真經》“不用六甲”，而用六丁，走的也是這條路線。
主陰的思想同儒家的尊陽宣傳形成了鮮明的對照，在一定程度上反映了地位低下的平民百姓的願望，這本來是有積極意義的，然而，在道教的理論框架裏，卻成為論證仙道攻伐策略的工具，從而神秘化了。
第二，運化的思想。
《真經》卷下《召六丁擲座符》曰：“凡書符下筆，存思玉女，畢如斷銅截鐵，先點二十八點，象二十八宿念星，點之四點，象四時，八遍念咒象一年八節，凡點下，不得再點。如得此符，似三五將軍，六丁神將，力士天丁，千金不受，永為身寶，秘之秘之，其靈萬法之最也。”所謂“八節”乃卦氣分宮中的八個節氣。《說卦傳》曰：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。”《說卦》以八卦配四時，一年四時共三百六十日，每卦占四十五日。遁甲之法仿之。《遁甲符應經》卷上《八門法》第四雲：“古法曰：天有八風，以直八卦。地有八方，以應八節。節有三氣，氣有三候。如是八節以三因之，成二十四氣，更三乘之，七十二候備焉。”又《推八節以主卦為初直》第五雲：“冬至一宮坎；立春八宮艮；春分三宮震；立夏四宮巽；夏至九宮離；立秋二宮坤；秋分七宮兌；立冬六宮乾。”《真經》的卦氣分宮之法與此是一致的。節氣的變化是自然界日月星辰運行規律的一種反映；而以卦納之，則是其運行規律的符號象征。
從上麵的分析可以看出，遁甲學對自然界運行規律的描述比起《周易》來已有很大不同。《周易》的結構體係是二進位製。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦重疊而成六十四卦，逢二進一。遁甲學則主要發展了三元製。《真經》卷中曰：“六陰洞微乃六丁秘法。六甲飛宮而變通也。”所謂“六甲飛宮”說的是布局。遁甲布局分上、中、下三元。上元一宮起甲子，中元四宮起甲子，下元七宮起甲子。或逆飛六儀，順布三奇；或順布六儀，逆飛三奇。這種三元製的方式具體應用於年、月、日奇門的推算中。年家奇門，月家奇門，皆分三元，而日家奇門，三日一局順行，六甲周而複始，其三元製的應用更為典型。《真經》這個道理同《老子》的“道生一，一生二，二生三”的意思是一致的。每三日便躍過一卦，隱含著對質量互變規律的樸素認識，是對客觀自然界運行的複雜性的一種特殊反映。
第三，感應的思想。
《真經》的感應思想色彩是濃厚的。上述關於符籙的應用和功效的分析已經說明了這一點。在《真經》中，還有一節《授感應式》專說如何應用遁甲符法感應天神的事。卷中第一說：“通天清之奧路，達地濁之淵微，理燭古今，道冠萬術。於身益者，上謁官長，利見王公，逐鬼退殃，迎祥致福，飛符走印，製伏狂妖，求道欲仙，恣情任意；於國益者，興兵發馬，立紀陳綱，治水潦之災，滅饑饉之苦，乃感王侯之夢，合諸人物之心。入水登山，行幽坐險，若非此法，安可如然而登玄理？”在《真經》看來，通過遁甲符籙之術感應天神，什麼事情都能辦到，真是“玄乎其玄”了！
《真經》的感應思想也是《周易》交感思想的流變。《周易》遠取諸物，近取諸身，概括出陰陽兩個基本概念，並闡述了陰陽交感的道理。《係辭上》說：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。”在《周易》看來，天地能交感，夫婦能交感，人與天地也能交感。隻有交感，才能化生；反之閉塞不通則否。《否卦·象傳》曰：“天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。”而能交感，就在於有“天下之至神”。此語在《易》中是陰陽不測之謂。這種思想經董仲舒的改造而成天人感應目的論。《真經》又向前邁進，越走越遠。
總之，縱觀《真經》全體，可知它把遁甲之學符籙化，使《易》學的發展染上了道教的神秘色彩。但情況是複雜的，它的主陰思想和運化思想卻有一定的積極意義，尤其是三元製的應用，更表現出道教《易》學的特色。《真經》運用遁甲這個模式企圖把天道、人道、地道統一起來，在一定程度上悟到了事物普遍聯係的道理。它注意到了人的活動與宇宙運行的關係，這是古老學術傳統的沿襲和發展。