那天你告訴我的“《彖傳》恐怕是原來的《象傳》”一句話，也沒有指出論據。我也想起《係辭傳》有“彖者言乎象者也”一句話，隨手翻出來看，頗覺得你這個意思新奇可喜。回來因忙於幹了點別的，也沒有繼續去研究。昨天翻阮元的《揅經室集》，有“彖音”、“彖義”兩條。他的意見，以為彖應音弛，與“材”音近，材即裁，有判分之意。
案《係辭傳》言“彖”的地方有下列幾則：
1.“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。”（《上傳》）
2.“是故，易者，象也；象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。”（《下傳》）
3.“知者觀其‘彖辭’，則思過半矣。”（《下傳》）
4.“八卦以象告，爻彖以情言。”（《下傳》）
除了這幾條之外，就找不著甚麼材料了。阮氏是采取第二條那句訓詁來解釋的。
材料雖然不多，然而這四條似乎很重要。我們先看第三條，“知者觀其‘彖辭’，則思過半矣”，這個“彖辭”就是我們所謂“卦辭”。《係辭》裏，“彖”與“爻”對立而常連說。所謂“爻”就是“爻辭”。他一次兩次的說明白：“係辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”“爻”既是“爻辭”，那末“彖”是“卦辭”，據這幾條看來似乎合理。然而“爻辭”之在《左傳》，不曰“爻”而曰“繇”，“卦辭”亦曰“繇”（《國語·晉語》）。看來這些名詞已經過一番改變了。這番改變，或許就在作《彖傳》或《象傳》那班人的時候，說不定就是他們定規的。到《係辭傳》作者的時代，這種名為“彖”為“爻”而不叫做“繇”的名詞早就流行了，所以《係辭傳》作者就用這種通行的說法，仿佛從前的“繇”字已完全消滅於人們的意識界了。這就是說，《係辭傳》之作當遠在《彖》、《象》之後。我這樣猜，未知對否。
第一、第二兩條所說的“彖”，雖似乎有兩種說法，實在也不衝突。所謂“彖者，言乎象者也”，這就是《彖傳》所注意的“象”與“位”。所謂“彖者，材也”，是《係辭傳》作者所注意的“辭”。《係辭傳》所謂“聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶”，就是這兩種“彖”義。然而後來《係辭傳》作者可又添上一層新意，說道：“爻彖以情言。”這個“情”，恐怕就是他所要發揮的大道理了。
今天你的信申釋你那個“《象傳》分裂《彖傳》”的假設。我校讀兩《傳》覺得《象傳》之釋爻辭，的確與《彖傳》相像。然而我想在你的分裂說以外另作假設，結論也以為《象》後於《彖》。
我的意思是：《彖傳》先出，他注重一卦的“象”“位”；然而他或許隻釋卦辭而未及釋爻辭。到《象傳》作者出而竟其工。《象傳》作者之釋爻辭，當是仿效《彖傳》的，所以它形式上相同，內容也很有些地方相近。然而模仿畢竟是模仿，他講“人事”方麵雖比《彖傳》或其他傳高明，而他講“象”“位”竟有時說不通了。你來信說得好：“《象傳》中爻的部分，除了這一點講位之次序的猶有些意義外，其餘簡直望文生訓，或把爻辭改頭換麵，或說些自己也不懂的囫圇吞棗的話。”這就顯見得《象傳》這一部分與《彖傳》原不出一手了。你說《象傳》出而改“彖”，有點類於奪人產物的強盜；我看他不過是沐猴而冠耳。
改“象”為“彖”一說，理由似不充足。不若保留他們各家原來的招牌，隻要認清這一家的貨物是仿效別家而質料未純這一點就夠了。
以上關於《易傳》的話。
“文法的比較”研究，極好，當勉為之。
標點及抄錄錯誤的地方承校正，甚感。
書中“包”字，唐《石經》作“苞”，未悉何以又改回來“材”字據《校勘記》說宋本、古本、足利本等同，惟閩、監、毛本作“才”。《石經》先作“才”，後改“材”，依理以“才”為是。