（八）“貞厲”——如《革·九三》的“征凶，貞厲”。
（九）“貞厲終吉”——如《訟·六三》的“食舊德，貞厲終吉”。
（十）“有厲”——如《兌·九五》的“孚於剝，有厲”。
從前人每把《乾》之“厲無咎”講作能惕厲（即勉勵）則無咎。從以上諸語看來，並無此意。“厲”似不是好字，也許和“吝”同紐通假，或與“吝”義略同。故“厲終吉”猶雲“雖厲而終吉”，“厲無咎”猶雲“雖厲而無咎”；“貞厲終吉”猶雲“貞雖厲而終為吉”。
我很希望你把六十四條卦辭，三百八十四條爻辭，一一寫在片上，把這四百四十八張片子常常排比，把其中相同或相類之句子，相同或相類之成語，相同或相類之文字，不憚細瑣，一一抄出比較。這是最切實的一步工作。這樣做去，定有許多意外的發見，為經師們所想不到者。
我今天對看你的抄本《彖傳》和《象傳》，有一個新意思在我眼前一爍，似乎前途很有光明似的。隻是我現在沒有功夫研究《周易》，所以寫在這裏，請你注意。
我前疑《彖傳》即是《象傳》，後來因為有了《新象傳》，把“象”字略略改變，變成“彖”字，遂分二種。此意昨天已向你說了。你亦從《係辭傳》中翻出“彖者，言乎象者也”一語，以見這兩種本無大別。
今天看這兩種，知道：
《彖傳》
《象傳》中之爻的部分（即所謂《小象》）——是注重卦爻之位的
《象傳》中之卦的部分（即所謂《大象》）——是提出卦之意義的
《彖傳》中所說的卦爻之位，如“剛中正”，“柔得中而上行”，“剛中而柔外”，“損下益上，其道上行”等。《象傳》中所說的卦爻之位，如“從上吉也”，“上逮也”，“上窮也”，“上使中也”，“以中直也”，“得中道也”，“誌舍下也”，“誌在外也”，“位正當也”，“位不當也”等。《象傳》中爻的部分，除了這一點講位之次序的猶有些意義外，其餘簡直望文生訓，或把爻辭改頭換麵，或說些自己也不懂得的囫圇吞棗的話。
至《象傳》中之卦的部分，或說“先王以……”或說“聖人以……”或說“君子以……”雖是有許多附會，卻自有其組織。他把世界上的“事作”分成六十四類而分隸於每卦之下，使得《周易》切合人事。這思想和手段似乎比作那一部分的高明得多。
所以我疑心《象傳》之爻的部分原與《彖傳》相合，這一種出現在前；至《象傳》的卦的部分則是後來出的。自從出了後一種，而前一種遂被分裂。
我們看，此傳釋《卦辭》的“童蒙求我，誌應也；初筮告，以剛中也……”其句法與釋爻辭的“利用刑人，以正法也；子克家，剛柔接也……”的方式何等相同！這兩種東西不有出於一人之手的可能嗎？
至於君子怎麼樣，先王怎麼樣，就是在現在所稱為《彖傳》的裏邊也尋得到。試舉數例，與今《象傳》之文作一比較：
《觀》聖人以神道設教。（今《彖傳》）
先王以省方觀民設教。（今《象傳》）
《坎》王公設險以守其國。（今《彖傳》）
君子以常德行，習教事。（今《象傳》）
《鼎》聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢。（今《彖傳》）
君子以正位凝命。（今《象傳》）
它們有的相同，有的不相同。不過《彖傳》中這類話不多，不像《象傳》的每卦必有，而且有固定的方式的。故我懷疑《象傳》之文即是把《彖傳》這種話擴充而成的。如果如此，其時代的後先就可判定了。
頡剛十九，三，廿一
三、答書
頡剛先生：
那一天我胡亂寫了一段話，關於《易傳》時代的推測，那不過是一時的構想，沒有什麼學理的根據的。