秦始皇之父莊襄王子楚年輕時期，曾作為人質被送往趙國，發現子楚並認為“奇貨可居”而成為讚助者、籌謀策略使子楚成為秦王的就是呂不韋；不韋乃往來韓、魏、趙等中原諸國，賺得巨萬財富的大商人；隨著子楚繼承王位而他也當上秦國宰相，終於莊襄王逝世，兒子政即位，就是後來的秦始皇。
政對於亡父的恩人不韋起初也頗尊敬，但是逐漸長大後，兩人關係也日益惡化，不韋最終被放逐而自殺，《史記》在此處記載著不韋才是始皇的真正父親，然而真相卻是永遠的謎。與呂不韋有關的，除“奇貨可居”之外，還有一句名言留下來，那就是“一字千金”。
隨著呂不韋成為宰相，想要對戰國四君東施效顰，也招募食客三千，以他們論說諸子百家，網羅古今人物在曆史上成敗的事例，請他們編纂百科全書《呂氏春秋》，陳列在鹹陽的市場大門口，同時在上麵懸掛千金，並寫著“能增刪一字者，贈與千金”。
我因為對這段佳話感興趣，所以曾經精讀《呂氏春秋》二十六卷百六十篇。
看中國留存漢代所記錄的秦始皇事跡，把呂不韋描述成惡人；可是從《呂氏春秋》的內容看來，便可知道他是真正的偉大人物，被認為與始皇之間產生摩擦的一篇文章也保留其中，那就是十二紀中《孟春紀》（四）“貴公”裏的話：
天下非一人之天下也，天下人之天下也。
始皇的憤怒並非無理。此《呂氏春秋》十二紀中，將一年春、夏、秋、冬各分為三等份，每月從天文位置，以至天子非舉行不可的祭祀、國政、農事、民間行事，甚至食物，均作詳細敘述；其中談到有關春分與秋分之日，說春分之日是“冬眠的動物皆動，開始出來打開洞穴”；而秋分之日則是“冬眠的蟲皆塞住洞口，秋天的殺氣逐漸增強，陽氣日益衰落，水也開始幹涸”，在兩千二百多年前的古代，已經認識春分、秋分當天，正是宇宙之氣陰陽交替的重要關鍵。
在日本也說暑、寒，乃至彼岸，而以春分、秋分作為季節的分歧點，以其前後七天作為彼岸，納入供養祖先的佛教行事，是在平安時代；至於成為庶民之年中行事則是在江戶時代。春的彼岸並非隻指人類，而是以為意味生物全體之萌生；秋的彼岸意味接近死亡，被認為朝向死亡的季節，這種生死觀想必也是與佛教結合而成立的。
說彼岸就是吃年糕團，前往參拜祖先墳墓，這在日本已經成為習慣，可是彼岸到底是什麼？深入加以思考的人想必並不多，隻是習慣性地迎彼岸、送彼岸而已。所謂彼岸這個名詞，是佛教傳入之後，出現在中國的，印度人稱為涅槃的思想，與中國的彼岸思想原本是相同的，隻是印度的涅槃思想以心為主，而中國的彼岸思想卻是以形式為中心的表現，其實涅槃與彼岸所言完全相同，根據《廣辭苑》對涅槃的解釋為“斷煩惱以達到絕對靜寂的狀態。”彼岸則是指“悟的世界、即是涅槃”。
人死則送往墓地，但是墓地收容燒剩的骨骸、骨灰，雖說也是人體的一部分，卻沒有人會稱之為人，那麼死後的人究竟往何處去？佛教稱那些為靈體，依據其人在人世間努力的程度、得悟的程度，死後靈體前往的世界也不相同，而真正前往涅槃或彼岸之安樂世界的人並不多。
日本人習慣舉行的彼岸會，出自想要死者前往彼岸的心願，中國、韓國都沒有這種習慣，印度當然也沒有，日本是在建立檀家製度的江戶時代才有的習慣。人類通常是一千天才轉生，在此之前，前往參拜死者的墳墓，死者的靈未必在場，主要是把不論何時何處，隻要親近過死者而且有意緬懷死者的人集合起來，說彼岸非得是春分、秋分不可，這是完全沒有根據的，就像中國二十四節氣之一的清明節（陽曆四月五日前後），也舉行對故人的追思。
日本與佛教有關的最大年中行事就是“盆”，但是真正知道其意義的人卻很少，釋迦十大弟子之一的目蓮尊者，曾為婆羅門優秀行者，終因從舍利弗處聽聞釋迦之教雲雲，而成為釋迦弟子；在不斷修行之中，他看見自己的母親在死後世界被倒懸的場麵，梵語倒懸稱為“Ullambana，音譯即成為”“盂蘭盆”，目蓮尊者大吃一驚，而問自己的師尊釋迦，這個狀態難道是顯示給我看的嗎？如何才能拯救出來呢？釋迦回答道：“汝行滿願之日，供養汝師即可。”而其滿願之日恰好是農曆七月十五日。
這樣的說法如果依然難以理解，希望想想“水波不離”的譬喻，海中存在著許多生物，從波上是無法見到的，但是若學會潛水術，能進入海中，便得以見到其中的魚、海藻等；目蓮尊者依照釋迦的指示，學會潛水術進入海中，接觸到自己母親那無法得救的姿態。
而此事在當今日本，正錯誤地流傳著，認為“所謂供養，就是為死去的祖先們陳列珍饈、高聲誦經”；而且如果隻花得起太少的錢，就會招致疏懶之嫌；把和尚邀請到家，和尚也因為要錢，所以就“是！是！”地出門，這個和尚心不甘情不願地念著連自己也不懂的經文，祖先怎麼可能得救？