平民皇帝漢高祖劉邦，表麵看來，滿不在乎、大而化之，當他統一天下，登上帝位後，他曾坦白地說：“夫運籌帷幄之中，決勝千裏之外，吾不如子房；鎮國家，撫百姓，給餉饋，不絕糧道，吾不如蕭何；連百萬之眾，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。三者皆人傑，吾能用之，此吾所以取天下者也。項羽有一範增而不能用，此所以為吾擒也。”
所以，天縱睿知的最高境界便是大智若愚，大智若愚在《詞源》裏的解釋是這樣的：才智很高而不露鋒芒，從表麵上看好像愚笨。出自宋蘇軾經進東坡文集事略二七賀歐陽少帥致仕啟：“大勇若怯，大智若愚。”大巧若拙，大音希聲，大象無形，均有此意，表現的是以無化有的智慧。
有一位紀先生，以訓練鬥雞而聞名於世。齊王聽說這個人以後，重金聘他到宮中訓雞。紀先生才養了10天，齊王就不耐煩地問：“養好了沒有？”紀先生答道：“還沒好，現在這些雞還很驕傲，自大得不得了。”過了10天，齊王又來問，紀先生回答說：“還不行，一看到人影晃動，就驚動起來。”又過了10天，齊王又來了，當然還是關心他的鬥雞，紀先生說：“不成，它們還是目光犀利，盛氣淩人。”10天後，齊王已經不抱希望了，但還是來看他的鬥雞。不料紀先生這回卻說：“差不多可以了，它們雖然有時候會啼叫，可是不會驚慌了，看上去好像木頭做的雞，精神上完全準備好了。其他雞都不敢來挑戰，隻能落荒而逃。”原來，呆若木雞不是真呆，隻是看著呆，而實際上已經成了英勇善戰的鬥雞了。活蹦亂跳、驕態畢露的雞，不是最厲害的。目光凝聚、紋絲不動、呆似木頭的雞，才是雞中高手。
人的各類形態就像這鬥雞的各個階段，將能力表露在外麵是人的天性。但貌似強悍、威風凜凜的人並不是最有能力的，真正有本領的人懂得保護自己的實力，不會輕易將才藝外露，做到韜光養晦才是聰明人之所為。“大智若愚”，從某種意義上講，是有智謀的人保護自己的一種處世計謀。過於聰明的人，常常是上司猜忌的對象。因為任何有所圖謀的人，都有可能從事情剛開始籌劃時便被識破。一旦發現有人獨具慧眼，那麼為了保全自己的一切，必會千方百計，不擇手段地加以掩蓋，散布流言，捏造罪名，甚至謀殺。古今中外，這樣的事不勝枚舉。所以一些真正有智慧的人，一般都采取“守拙”的方法，以保護自己。
好自誇其才者，必容易得罪於人；好批評他人之長短者，必容易招人之怨，此乃智者所不為也。故智者退藏其智，表麵似愚，實則非愚也，孔子也曾說過：“大智若愚，其智可及也，其愚不可及也。”鋒芒畢露是容易的，但藏鋒露拙確是不容易的；唯有真正洞悉世事、明察秋毫的人，才知大智若愚的深意。
交友之道，貴在“久而敬之”
豪豬生長在非洲，身上的毛硬而尖。冬天到了，天氣寒冷的時候，它們就聚在一起，互相依靠，借彼此的身體取暖。但是當它們靠近時，身上的毛尖會刺痛對方使它們立刻分開，分開後因為寒冷它們又聚在一起，聚在一起因為痛又分開，這樣反複數次，最後它們終於找到了彼此間的最佳距離——在最輕的疼痛下得到最大的溫暖。其實，豪豬的距離對於友情同樣適用，過於親近，會被刺傷；過於疏遠，又感受不到友情的溫暖，隻有把握好相處距離，才能讓友誼之樹常青。南先生曾借孔子的一句話來說明這個問題，兩個字概括：距離。適度的距離是調節人們親疏遠近的平衡器。
“近則不孫遠則怨”。明智之人在交往之中懂得保持距離的智慧。孔子就非常佩服春秋時期的晏子對交朋友的態度，晏子不輕易與人交朋友，但如果交了一個朋友，就會全始全終。所以南先生進而點明，對於我們來說，每個人都有朋友，但全始全終的很少，新朋友在增加，老朋友也在流失，正所謂：“相識滿天下，知心能幾人？”然而，作為傑出的政治家、思想家，晏子對朋友卻能全始全終。南先生指出，晏子讓友情地久天長的要訣就在於“久而敬之”，交情越久，他對人越恭敬有禮，別人對他也越敬重。這四個字說起來簡單，做起來卻不容易。一般來說，關係親密的朋友，言談舉止都更為隨便，就猶如人們心情不好時總愛對親密的人發脾氣一樣。但“最刻毒的話往往出自最溫柔的嘴”，一時的口不擇言，有時會變成永遠的傷疤。因此，交友之道便在於“久而敬之”。