開玩笑地講，我從來沒有把佛陀當作過印度人，他的經典幸好被中國完好保存，他的理論幸好與中華文化的精髓不謀而合，所以我一直把佛陀當作我們中華文明大集體中的一部分。這點除了在韓國可能引起爭議外，估計已經宗派過多、過剩的印度人民對此倒未必反對。
但在把各老重新請出江湖、在為佛陀辦理中國綠卡之前，我們首先得回答一個問題：“需要費這番‘古為今用’的周折嗎？”有些年輕人問得更直接：“我們（iphone一代）還需要去翻那些老古董嗎？”
我想答案是肯定。本人既相信科學，也推崇傳統，但我覺得兩者並不矛盾。翻一下這本書各位會發現，問題都是科學提出的，答案都是傳統提供的。看看不是這樣嗎？我多次澄清本書的方法既不是本人發明的——不敢據為一己之功，也不是現代人發明的——隻是被現代人重新發現。我們前麵介紹的感恩、講和、當下這些人生“正見”，深具中華先哲的理念特征，而本章介紹的兩條途徑、一個練習，則是祖先留下的實踐方法。所以說，毫無疑問，本書的源頭在古老東方。
科學有這些方法嗎？沒有，起碼還在摸索之中。
科學有這些思路嗎？沒有，如果有的話，那早就是本人的優先之選了。
為什麼這麼發達的科學還不足夠呢？這是因為現代科學從自然哲學的邏輯演變而來，存在著一些無法解決的不足之處。而在這些方麵，東方傳統文化可以予以有效的補充。
第一個思路上的互補是，東方傳統比較強調整體，西方科學比較強調局部。前麵講過，西方醫學依據物質決定精神的理論，擅長於把大腦大卸八塊，而東方哲學強調整體。整體是西方的弱項，卻恰恰是東方的長項。弗洛伊德的學生、心理學大師榮格似乎同意這點，他說：“東方人的心靈在注視一種事實的總體時，原樣接受；而西方人的心靈卻要把它分為實體，分成小質點。”同時也說明，不要以為隻有腦科專家才能討論意識問題。相反，如果我們講的是整體意識，那麼沒有現代醫學的背景或許更好。你看我這個人，又把腦科醫生們得罪了！
其次，東方比較強調感性，西方比較強調理性，各有各的好處，也各有各的問題。如果說在本書的第一部分中，我們以現代科學為主，用詞也比較理性，那麼在第二部分中，我們將以東方傳統文化為淵源，用詞會比較感性。好在，某作者最反對一切玄而又玄的東西，因此本著前麵講過的“兩個凡是”的原則，對凡能用訴諸於文字的感覺，都費了不少筆墨說明；哪怕像神秘的“定”和“覺”，我們不也正在努力讓它們從天上降到人間嗎？
在人的心理這麼微妙的課題上，西方文明更需要來自東方的補充。應該講“互補”是個過於客氣的詞，從兩千多年前的春秋戰國時期開始，諸子百家們就開始思考如何通過“內心自省”在天下大亂中順時應勢、安頓身心。我們的曆史最血腥，最暴力，因此我們的祖先要生存下來，內心也最強大，最堅忍，結果就影響了東方倫理學和心理學的走向，在兩者的交叉領域，可以說，東方始終於領先西方！
回到我們的主題，平靜心的獲得靠不上西方科技，既然如此，我們就不用排斥從古老東方的智慧中尋求方法。最好的證明，就是以減壓為目的的靜坐練習正在重新引起世人的興趣。猜猜誰在引領這股潮流？正是科技最發達、思想最現代的歐美國家。
讓我們分析一下西方世界正在流行的幾個事物——減壓靜坐、心理醫生、抗抑鬱症藥物。奇怪不奇怪，靜坐在東方已經有了上千年的曆史，而心理醫生從一百年前的弗洛伊德就開始了，為什麼要等到近年來才突然成為了一種潮流了呢？因為它們都與現代人麵臨的精神壓力有關。如果再深究下去，現代人的精神壓力一直存在，為什麼會在這幾十年急速加劇呢？我覺得這與世界上正在發生的兩件大事有關——信息化和全球化。
先說信息化。信息時代帶給我們的是一種持續而緊張的壓力。持續到什麼地步？24小時不斷。緊張到什麼地步？無法放手，最後甚至愛不釋手。想想所謂“信息時代”帶給我們什麼好處呢？“信息”，但其中絕大部分是海量的、無關的信息，它們每時每刻都在喂養著念頭的能力，可以說它們是念頭最愛吃的菜。現在我已經開始有些懷念用手輸入www的時代了，起碼那時我們還可以自己決定需要哪些信息，不要哪些信息。後來發展到手機和短信，這就開始24小時暴露在信息的追蹤之中了，難怪產生一種輕度的緊張感。現在發展到手機網絡一體化的社交信息了，可好，每次收到微信，每次看到臉書，都無形中享受著一種持續而輕微的緊張。更可恨的是，這些新媒體設計得如此巧妙，想想二十年前，別人要騷擾到自己，哪裏有這麼容易！現在真是“輕輕一個手指”就可以讓人妄念紛飛。
再說全球化。怎麼“世界是平的”也成了壓力問題呢？因為如果要把這個本來高低起伏的世界變平的話，那麼從“低變平”還容易些，從“高變平”就很痛苦。在全球化的過程中，以前富裕的國家相對地變窮了，以前窮的國家相對地富裕了，這是一次空前的財富重新分配！這種世界規模的洗牌，近代以來隻能通過世界大戰來實現，沒想到，今天“全球化”的魔方把它悄悄地實現了。這當然對“從高到平”的歐美國家產生巨大的失業壓力，歐美過去二十年的變遷就是一個公司變富、百姓變窮的過程——公司可以把業務外包到海外，而當地的老百姓卻搬不走，人多工作少，對社會上的每個人是多大的精神壓力！
就在這個時候，靜坐練習的方法被重新發現了。奇怪嗎？一點也不奇怪！合適的事情發生在了合適的時間和合適的地點。如果分析減壓靜坐、心理醫生、抗抑鬱藥物的異同，就會發現，它們雖然在解決同一種心理問題，卻代表了三種不同的思路——抗抑鬱藥物代表的是醫學的思路，心理醫生代表的是西方心理學思路，而減壓靜坐則意味著重新開發來自古老東方的“定與覺”思路。如果單靠西方科學可行的話，那麼抑鬱藥物和心理醫生早就足以解決煩惱和壓力問題了，還需要出版上百萬本心靈雞湯來安慰現代人的不安嗎？顯然，東方的思路是在解決科學無法解決的問題，簡直是另辟蹊徑，雪中送炭！
因此，如果你像我一樣崇尚理性的話，我的建議是——請帶著批判的態度重新了解後再下結論吧。最好的反麵教材就是我自己。其實年輕時，本人何嚐不是一個標榜為理性的狂熱分子，但我從科學狂熱中轉了一圈又回來了。為什麼呢？因為不是狂熱，恰恰是理性告訴了我，現代科學雖然了不起，但它並非萬能，傳統文化看似“過時”，但其中也不乏瑰寶。
要從浩瀚的古代文化中分辨哪些過時了、哪些沒過時，哪些是瑰寶、哪些是垃圾，哪些是科學的、哪些是玄學的，這還真要費時、費心、費力。畢竟，該扔掉的可能多於該保留的，但這總比一股腦地把傳統文化扔掉要好吧。不是有句俗話說得好嗎，“不要潑水扔了孩子”。所以，我們要從祖先留下的那堆“破爛”中，把寶物耐心地挑出來，用水洗淨，用布擦幹，然後把它放在最耀眼的地方。當老外很羨慕地說：“哇塞，哪裏來的這麼奇怪的東西？”我們可以很自豪地回答說，這些寶貝都是從古老東方的“垃圾”裏撿來的。
另一方麵也別忘了，我們費了這番周折“考古”的目的，就是為了“今用”。這本書不是為古人寫的，而是為現代人所寫；不是為古人用的，而是為現代人所用。
不僅古為今用，最好還能中西合用。
讓我們比較一下世界上中美兩個極端：為什麼博大精深的中華文明，最終被同樣博大、卻一點也不精深的美國文明超越？反思之後，即使從本書的內容上，我們也不得不謙虛一些：多虧了西方人的煩惱，“靜坐練習”才被迫切需求；多虧了西方人的直性子，“正定”和“正念”的方法才被簡化；最後多虧了西方科學，古老的智慧才不情願地揭開神秘麵紗、褪去神秘色彩！
古為今用，中西合用。加起來，就是“金版”平靜心鍛煉的要旨。
*古以今準
問題是：可能發生碰撞！
古代的理念叫作國學，現代的理念叫作科學。前者講傳統，後者重理性。對我們中國人來講還有一個感情問題：前者是祖先留下的，後者是西方引進的。
再看看本書，我們一邊講“潛意識、習慣”，一邊談“正念、正定”，聽著是不是怪怪的？我們剛剛論證科學，接著引用佛陀，感覺是不是在穿越？沒錯，單獨講都沒問題，放到一起就難免碰撞。
碰撞還好理解，矛盾如何解決？
其實這種“古、今、中、西”之間的矛盾，在其他領域並不常見，即使遇到了也容易解決；可涉及意識問題，爭議就變得很常見，不僅不容易解決，還經常變成爭論、甚至論戰。為什麼呢？
因為意識是一個古今中外“共同關心”、“方法不同”且“尚無定論”的話題。
先講“共同關心”。按說要找出一個我們與老祖宗之間的對話平台本來不是件容易的事，畢竟中間有上千年生活和環境的巨變。連我們和下一代談話都有代溝，何況我們和老祖宗之間？但意識就屬於這種例外，它是一個跨越古今、古老而永恒的話題。
再說“方法不同”。古人是用古文來說明，偏重哲學和宗教；而現代人是用白話文來說明，偏重科學和心理學。上千年的文字差別、邏輯差別，很容易造成混淆。不用說原文，就連翻譯都會引起很多爭議；一句古文現在有五六種白話文的解釋，如果要再翻譯成不同語言就更五花八門了。同樣的道理，我們可以想象聖經、佛經、諸子百家、希臘哲學的經典著作是經曆了多少輾轉才流傳到我們的手中，在感恩珍惜的同時我們又不免悄悄地懷疑，它們到底是原文呢，還是後人的解釋？
所以結論是——“尚無定論”。我們既不能忽略祖先的智慧，又不能漠視現代科學的發現，那該怎麼處理相互矛盾之處呢？最好我們先明確下規則。
我把基本原則歸納為兩條，希望能得到你的認同：一條叫作“古為今用”，我們剛剛介紹過——關於這個方向，大家一般沒問題。另一條叫作“古以今準”——關於這個標準，大家經常有問題。
什麼是“古以今準”？
就是在古今之間，我們以“今”為準；在傳統與科學之間，我們以科學為準。落實到具體，可以理解為“兩個凡是”：第一，凡是能對應上現代科學概念的，我們都首選科學的描述；第二，凡是現代科學已經給出明確答案的，我們都以科學的結論為準。
理解倒容易理解，執行上卻總出現混淆。
就拿“意識的中心在哪裏”來說吧。按說對這個問題，我們已經介紹過，現代醫學已經給出了明確答案的問題，怎麼還可能有爭議呢？但在近年的國學浪潮中，很多古代中醫和古代宗教中玄而又玄的概念又被重新提了出來。比如什麼“心在丹田啊”啊，什麼“心在玄關”啊，什麼“心無所不在”啊，這些“心”當然指的意識。甚至還有什麼“意識隔空傳遞”、“能量隔空傳遞”啊，一時間好像這個不是問題的問題又成了問題。
放到古代，這還不是一個中國獨有的觀點。比如古希臘時代的亞裏士多德也認為心髒有意識功能，而大腦隻起冷卻作用。考慮到這位哲學大師從希臘時代到中世紀都占據著歐洲的理論高地，他的錯誤同他的貢獻一樣影響深遠，證據就是我們仍然在英文中看到“勇敢之心”（BRAVEHEART）之類關於精神境界的描述。但時至今日，這種觀點在國際上早已讓位給現代科學了；目前仍在爭論“意識中心在哪裏”的，當屬中國國學界的一種特殊現象。
如何麵對這股複古浪潮呢？我的態度是“以科學為準”。盡管我們承認未知世界有待了解，比如哪天真在胸中發現一個念頭呢；盡管我們也承認“心無所不在”之類宗教理念應該尊重，但在這本書中我們還是立足於人類先有的科學知識，認定大腦為意識的中心，即包括念頭、情緒、記憶、感覺、覺知在內的人類精神世界的發生地。
因此“兩個凡是”的原則還包括另一層意思，即“凡是現代科學已經給出否定答案的，我們也以現代科學的否定為準”；比如“意識中心在丹田”，“意識隔空傳遞”，這些被醫學證明不存在的玄而又玄的東西，是不是就沒必要繼續爭執了？除非哪天科學又有新發現，但那是到時候再說的事，現在我們僅以現有的科學為準。
“古以今準”的反麵是“今以古準”。試想，如果現代人以兩千多年前的文字為聖旨，聽起來是不是有些可笑？但有些老夫子們堅持這麼做。比如，我經常聽人拿先賢的名字來占領理論製高點：“我要找到最早佛陀是怎麼說的！”“你的說法經典裏有嗎？”好像那是最終依據似的。如果引經據典的目的僅僅是為了我們作為參考，那倒沒有問題；但如果找到兩千年以前的文字就是為了讓兩千年後的我們照單全收，並且作為駁斥今天科學的依據，就有些本末倒置了吧。
以個人之見，在這點上做得最好的就是所謂實用主義的美國。當然美國有一個額外的優勢或額外的劣勢，就是這個國家完全沒有自己的“古代”。因此比較而言，美國民眾對所有的古今文化都抱著開放的態度，原則隻有一個：對自己“真實有益”。所有正教、邪教、科學、神秘在美國都有自己的市場，不過市場是大是小而已，當然前提是不要觸犯法律。在這種充分競爭、責任自負的透明文化中，久而久之民眾的心理反而成熟了，理性仍然是社會主流，但非理性的可能也被包容。
因此，咱們不要走極端。在對古代文化的態度上，一個極端是對複古的狂熱，另外一個極端是忽視前人的智慧，正是為了避免兩種極端，我們以“古為今用”為目標。
在對科學的態度上，一個極端是覺得現代科學是萬能的，另一個極端是重回“玄而又玄”的神秘老路。正是為了防止這種“玄”的傾向，我們以“古以今準”為標準。
回到本書的主題，這要求我們對古老的方法，不僅要運用，更要理性地運用——前提是，先理性地闡述。尤其是，我們既講到“正定和正念”的古代途徑，又講到“潛意識和習慣”的現代思維，兩者如何溝通？這才是問題的核心！
這將是古為今用、古以今準的小小檢測，也將是本書肩負的小小使命。
總結這實踐階段第一章，我們為“心的鍛煉”列出了一個大綱。
萬事開頭難，幸運的是我們已經明確了提升心理素質的兩大目標——“定力”和“覺知力”。在下兩章中，我們勉強稱之為“自我平靜鍛煉”的“第三步”和“第四步”。為什麼說“勉強”呢？因為它們算不上一前一後的兩個步驟，不僅順序可以顛倒，而且效果可以混合。先是“定中有覺、覺中有定”，最後“定覺合一”。但是作為初學者，我們還是分開體會為好。既然馬上要去體會神奇的感覺，那咱們最好興奮一點——流行語就是“HIGH”起來。奇怪的是，這次HIGH起來後，我們將體會到“HIGH力”的反麵——“定力”。