不是嗎？由於覺知，我們才存在；由於覺知，我們才存在得很好。幸好所有的感覺、念頭、情緒、記憶，都被彙總到了這個“覺知中心”，當矛盾信號發生的時候，大腦才不會讓這四個家夥各行其是。事實也證明了這點，我們每天自如地完成像打球、唱歌、開車、吵架之類協調性要求很高的動作，從來沒有因為多種意識並存而發生精神錯亂。顯然，我們的身體裏麵有一個協調各種信號的“核心中的核心”，就是我們的“覺知”。
雖說“覺知”隻是意識的一種，卻是其中最重要的一種。正因為如此，“覺知”不等於“意識”，但我們說話中卻經常把“有沒有覺知”近似為“有沒有意識”。在這本書中，“有覺知”字樣都可以理解為“有意識”，而“無覺知”字樣都可以理解為“無意識”。
牛津大學臨床心理學教授馬克·威廉姆斯把“覺知”形容為一個“製高點”。他說：“站在這裏，當思想和情感出現時，你可以把它們盡收眼底。它可以使我們在思想和情感出現時，馬上被激發而做出反應。”我很喜歡“製高點”的比喻：覺知就像意識中的燈塔，它不斷覺察著並知道著我們的一切——身體、感受、念頭、情緒。
且慢，念頭和情緒，尤其是負麵念頭和負麵情緒，不正是我們的煩惱嗎？也就是說，居然有這麼一個“製高點”、“燈塔”在“覺察著、知道著”我們的煩惱。那麼或許，這個鮮為人知的中心也能發揮控製煩惱的作用。如此一來，“覺知”就對我們的主題至關重要了。
我必須承認，宣稱“覺知”為“自我”會有爭議，而宣稱“我覺故我在”就更有爭議！我理解質疑，但綜合理性和感性，我認為可以合理地解答質疑。
一類質疑：“覺知”是不是那麼“高”？
比如大多數人都會同意“覺知”是意識的製高點，但難道它就是那個“我”嗎？說實話，這是一個爭論不清的問題，因為這要追溯到那個終極問題：“什麼是人的本質？”答案就見仁見智了，有人認為“自我”永恒存在，有的人認為“自我”隻今生存在，還有人認為即使今生“自我”也根本不在。我隻能說，“覺知”是與自我存在最緊密相關的一種意識：隻要一個人活著，“覺知”就存在；假設一個人死了，“覺知”就停止了，還有比這更緊密的嗎？
佛陀認為“人人皆有覺性”，我想這個覺性就從最基本的“覺知”開始吧。
無獨有偶，西方哲學中的經驗主義，也堅持把“覺”與世界的本質聯係起來。英國哲學家休謨在《人類理解研究》一書中說：“人就是處於永遠流動之中的知覺的集合體。”同屬這一學派的英國哲學家伯克利也認為：“存在就是被感知。”這等於在說“我覺故世界在”，當然也包含了“我覺故我在”。
對比西方哲學中的另一個分支——非理性主義，德國哲學家叔本華在《作為意誌和表象的世界》一書中開宗明義：“世界是我的表象。”好，這就變成了“我在故世界在”！暗示著如果我不在，那世界也不在了。顯然，西方的想法比東方極端，我們這裏所說的，隻是相對保守的“我覺故我在”——外部世界與我無關，但仍然存在。
另一類質疑：“覺知”是不是可以很“低”？
這麼問的原因是：動物不也有覺知嗎？確實如此，但請注意一個根本差別。動物能“覺知”自己的感覺，比如一個猩猩可以看到一個蘋果，一頭海豚可以聽到同伴的聲音，但到目前，還沒有發現任何動物能“覺知”自己的念頭！最好的例子就是一部叫“猩球崛起”的電影。電影描述猩猩可能奪取地球控製權的故事，其中一個叫愷撒的猩猩，因為吃了一種刺激智力的藥後，達到了接近人類的智力並且解放了更多的猩猩。電影是怎麼告訴我們猩猩智力飛躍的呢？其中長毛猩猩說的一個最重要的詞就是“我覺得”……
你可能說：“科幻電影不能當證據啊，有科學上的證據嗎？”
有！動物們自己的聲音。天真的猩猩和海豚所沒有想到的是，它們與同類之間的親密對話經常處於一群怪人監聽之中。科學家們從獲得的“監聽”信號中，隻發現過“香蕉，魚群”之類有關實物（或食物）的信息，至今還沒發現類似“我在想某個念頭”的信息。如果哪天真出現了這種信號，我們就確實需要為“猩球崛起”做些準備了。
既然能夠“覺知念頭”是隻有人類才能做到的事情，這是否暗示著人類“覺醒”的本來含義呢？正是。
*覺知念頭
蘇格拉底說：“沒有經過反思過的人生毫無意義。”
亞裏士多德說：“隻有智者才能在審核思維後才接受它。”
兩句話都說明審核念頭的必要性，不過這兩位哲學先師沒有沿著這個方向繼續講下去，因為“念頭”不是希臘哲學關注的重點。但我們就此接過這個話題往下說吧——要想審核念頭，首先要“覺知念頭”。
讓我問各位一個問題：當你開車的時候，是希望自己握方向盤呢，還是希望副駕駛握方向盤呢？如果你覺得這個問題很可笑，那就快要“覺醒”了。因為這麼多年來，都是念頭在駕駛著我們的人生，而這輛車的真正駕駛員卻昏睡不醒。
怎麼讓這輛車恢複正常呢？就要靠“覺醒”的力量了。在本章開頭，有過對“覺醒”簡單的定義——“覺知念頭並擺脫念頭的控製。”下麵，我們來談談這具體意味著什麼。為了避免“覺醒”一詞在不幸流行以後，又不幸流於形式，我把它分解為三個細節組成的“三部曲”。
覺醒的第一部曲是“覺知念頭”。
要領在於：別把念頭當真。換句話說，別把煩惱當真。
我們常常認為自己的煩惱是獨特的，認為自己的煩惱是永遠的，認為自己的煩惱是過不去的，但從“覺到醒”的關鍵是，既然僅僅是念頭，就不能太當真。
說是這麼說，可當憂、悲、惱、苦來襲的時候，我們卻總當真，而且非常當真——意識不到自己已經和念頭攪在了一起。這時有些朋友會堅持認為“我的煩惱隻有我知道”，聽起來怎麼就像把念頭當情人一樣難分難舍？
這句話本身就是一種煩惱。正如之前提醒過的：想想誰告訴你的？是念頭。
真相是，我們有時覺得自己的煩惱與眾不同，隻不過是在一個很小的範圍內與旁邊的人比較而已，如果哪位站在這個星球的遠處，就會看到同一時刻有上千萬人在擔心，有上千萬人在痛苦，有同樣多的人在對自己發火！又有更多的人在對別人發火！我們的煩惱有何獨特可言？
不知道上帝是不是就這麼好奇地在看著這群叫作人類的奇怪物種。上帝一定覺得我們很可笑，這麼容易把念頭當真，把煩惱當真，動不動就後悔、嫉妒、猜疑、焦慮、抑鬱。你看見過小孩生氣時候的樣子吧，尤其兩三歲以前的小孩最可愛，如果你逗她（他）把奶瓶拿走，她（他）就會當真；如果你逗她（他）把媽媽抱走，她（他）也會當真。在上帝的眼裏，我們至今也沒有長大，還是這麼容易把煩惱當真。
這點做得最好的就是心理醫生。他們麵對煩惱，心平氣和，漠然處之，甚至“不——以——為——然”。對於經常在煩惱的念頭中無法自拔的朋友，我覺得不時去見見心理醫生不是壞事，因為醫生們冷酷的表情暗示著——“我見過的多了，沒什麼大不了的，煩惱既不屬於你，更不是你獨有。”——有意無意中帶給我們一種天然的療效，讓我們從孤獨感中即刻解脫了出來。至於其他療效，那就另當別論了。
“覺知念頭”的另一個要領：與念頭拉開距離。
“覺知”和“念頭”，本應是一個為主，一個為輔的關係。主次有別，當然應該拉開距離！問題是，在生活中常常被本末倒置——不是被別人，而是被我們自己。
我聽到過的一個很好的類比，把生活比喻成一所房子，那念頭就好像這所房子的“管家”。它長期以來勤勤懇懇地替主人打點房子，久而久之以至於替代了主人的位置。這個房子真正的主人呢？我們的自己，或者說自己的覺知，始終難覓蹤影，可能同房子一起被“接管”了。
別大驚小怪，念頭不是一般的管家，而是很聰明的管家——它既自行其是，又讓我們認為一切都自己決定。
要知道，念頭被選為本書的主角是當之無愧的。它不是我們，但卻控製著我們的生活。想一想我們能隨便控製哪個人的生活嗎？恐怕不能。我們無法控製小貓小狗的行為，無法控製子女的生活，甚至無法控製自己的未來，而念頭卻能輕而易舉做到。它是如何做到的呢？
首先，念頭操縱著認知。念頭自動地對眼、耳、鼻、舌、身所感覺到的信號加進自己的解釋，經常添油加醋，經常與事實不符。我們以為經過改造後的認知就是真實世界，實際上隻是念頭送給我們的報告。醫學家桑德拉·阿莫特形象地描述為“大腦愛撒謊”並且“肆意想象”。大腦為什麼允許念頭這麼做呢？這當然出於一種善意的初衷，因為這是自遠古開始的我們祖先的一種自我保護機製，可以增加我們對未知風險的預警能力。
其次，念頭還經常鼓動情緒一起造反。這可謂念頭的一個絕招，簡單地說，當念頭希望快速地抓住我們注意力的時候，就會把情緒調動起來。當它覺得小情緒還不夠讓我們警覺的時候，就會動用新的念頭產生排山倒海般的情緒。目的是讓我們停止其他一切意識，以便專注於當下的煩惱。想一想憤怒的例子吧，怒火中燒的時候，我們還有反思能力嗎？沒有。還有覺察能力嗎？沒有。隻剩下憤怒的念頭。
我們應該為念頭這個最稱職也最聰明的管家拍手鼓掌！他像諸葛亮，但把我們變成了阿鬥；它像日本幕府和英國的首相，以至高無上的天皇或女皇的名義，把他（她）們關進了皇宮和城堡。這就是多少MBA學員在課堂上還沒學到的“上級管理術”：要自己掌權，但把風光留給上級；要自己說了算，但讓領導覺得是他們的意見。相比之下，那些自稱“為選民服務”又風光無限的政治家們，就深得其中的精髓了。
“覺知念頭”的一大好處，是讓我們看到念頭的本質——念頭不是我。既然煩惱的本質就是念頭，這也讓我們看到了煩惱的本質——幻象。
然後呢？審核念頭。
*審核念頭
要想擺脫念頭的控製，能不能靠念頭“自製”呢？
恐怕不能。曾經失眠過的人都知道，念頭無法自製，難以停止。因此念頭是病人，不是醫生，我們不能讓病人自愈，隻能另找醫生。
接下來問題是，念頭的“醫生”能不能是另一個念頭呢？
答案也是否定的，起碼這類“醫生”的療效不太靠譜。失眠仍然是很好的例子，假設我們用一個念頭命令另一個念頭“停止失眠”，恐怕不會有用。舉個更簡單的例子，假設就在此時此刻，我們用念頭對著大腦大聲說：“放棄思考！”有用嗎？即使幾秒鍾奏效，也會很快失效。因此，也別指望用一個念頭擺脫另一個念頭。
這可能讓人有點失望，也有點吃驚。因為迄今為止，大家所受的教育並沒包括這部分：即思維無法管理思維，既不能管理自己，也不能管理其他思維。我們常規想法是，為什麼不用一個好的念頭“轉化”壞的念頭呢？就像在組織管理中，我們常常用“好人”去領導“壞人”，沒準最後“壞人”也變成了“好人”。
問題在於，好念頭和壞念頭不像兩個人，更像一個人。我們既可以說念頭“一體多麵”地扮演幾個角色——好的念頭、不好的念頭、不好不壞的念頭，也可以說這位戲霸帶上幾種麵具——紅臉、白臉、黑臉。我們能讓一個角色去當另一個角色的領導，或者用一種麵具去當另一種麵具的領導嗎？不能。它們屬於平級關係，誰也管不了誰。
根源在哪裏？說得再確切一些，念頭不論好壞，都有自我加強的傾向——加強同一種胡思亂想的能力。好念頭也好，壞念頭也好，都源自同一顆念頭的大樹，都是這顆大樹上結出的顏色不同的果子。正因為如此，一個思維很正麵的人，一旦負麵起來，思維也變得負麵得可怕。正麵強度和負麵強度往往成正比。
所以說，正麵思維也不能做負麵思維的領導。
現在恐怕各位不僅吃驚，而且開始懷疑是否我寫錯了，甚至翻到“作者介紹”看看哪方神聖在此胡言亂語。其實每個字都是認真寫的，但我在前言中就聲明：“這是一本與眾不同的書”啊。
這個說法令人難以接受之處在於，不僅教科書上沒這麼講，而且充滿正麵思維的教科書，好像本身存在的意義也受到了威脅？其實問題並沒那麼嚴重。
不矛盾，但本質不同。
再解釋一下就清楚了，還是用一個主角帶幾個麵具的例子吧。我們當然希望用正麵思維的麵具去取代負麵思維的麵具，但麵具不應該自我更換，更不應該讓一個麵具去更換另一個麵具。由誰來更換呢？麵具的主人——我們自己。
反之，如果我們“換念頭”時如同“換麵具”那樣無意識，結果就會——有時候換得對，有時候換不對，有時候根本換不上去，而且，不知道念頭的主人是否清楚此事，那不就“換”得不清不楚嗎？時間一長，如果連“換”這個動作都變成了自動模式，那麵具就變成自己的主人，念頭開始自我主張了。
所以說，關於“勵誌未必有效”，我們要講的第一個原因是：未經“覺知”的道理，未必總是有效！
現在是從念頭那裏拿回主動權的時候了，通過“覺知”。
美國作家梭羅在《瓦爾登湖》一書中說過同樣的話：“智慧不是知識，不是經驗，不是思辨，而是超越自我中心的態度。”這裏的知識、經驗、思辨都是念頭，而那個“超越自我中心的態度”就是覺知。不管哪種思維，正麵的也好，負麵的也好，不好不壞的也好，都要收攝其中。
具體來說，我們要“覺知”到位後做什麼呢？
對思維進行覺察、知道、判斷、決定。這些都是最高領導應該做的事情啊！讓我們按照反向順序看看這幾個步驟。
“覺知”的最終任務，是“決定”念頭放行與否——判斷通過的放行，未判斷的或未通過的留下。也就是說，或許在沒問題時領導不出麵，可一旦發現問題要及時阻止，要不，還要領導幹嗎？