“覺知”的中間任務，是“判斷”念頭正確與否——正確的批準，錯誤的否決。至於判斷的標準，要用到下一章所講的“正見”。
而“覺知”重中之重的第一要務，是“覺察”並“知道”念頭的存在，否則，後麵的判斷和決定就無從談起。也就是說即使在沒問題時領導不出麵，也不可以睡大覺！相反，要明察秋毫，念念分明。
權衡一下，“覺知”和“思維”都是從動物進化到人類的本質跨越，哪個更重要呢？應該講兩者都重要，但歸根到底來說，“覺知”更重要。因為我們都知道，正確見解是好的念頭，而錯誤見解是不好的念頭。我們都希望把後者轉化為前者，其他書如此，本書也如此，但念頭的“好和壞”由誰判斷呢？這就需要那個站在製高點的“覺知”。
看來，我應該對“念頭不是你”的說法稍加更正。
更確切地說，“念頭不是你，但也會是你”。如果自己的“覺知”不接受念頭，那這個念頭就不是你。但如果自己的“覺知”接受了念頭，那這個念頭就是你。前提是——先要有“覺知”。
因此請放心，我們並不是要推翻知識，而是要在“知識”之上增加“覺知”這位主人、這位領導，同時，也在“正見”之前增加“覺知”這個步驟。
這才完整回答了本章開頭的問題：為什麼我們不直接“覺悟”？而是要先“覺醒”、再“覺悟”？因為：即便是正確的道理，也仍然是念頭啊！它仍然需要被覺知，被審核，然後才能放行。
覺知念頭、審核念頭，這還不夠。
*覺知身體
覺醒的第二部曲是：覺知身體。
這裏的“身體”，指的是眼、耳、鼻、舌、身的總稱，包括體內一切感覺神經係統所及之處。奇怪的是，大腦內部沒有感覺神經，因此大腦並不屬於這裏“身體”的範疇。
細想一下這覺醒的第二個細節，可能令人疑惑：如果說“覺知念頭”讓我們看清煩惱的本質，還好理解；那麼“覺知身體”，意義何在？
要搞清其中的含義，我們要先把念頭和身體放回一個整體——人的整體。
還記得上一章中講到佛陀的啟示吧？“如實觀察眼、耳、鼻、舌、身、大腦六個地方，才能切斷煩惱的念頭”。這句話包含了兩個關鍵：觀察的位置和觀察和方法。
先說位置。前麵我們粗略地解釋過“在內部不在外”，可如何理解“在內”的含義呢？當佛陀提醒我們“從這裏入手，這裏是消滅煩惱念頭的地方”，他指的“這裏”可分為兩部分。一部分是大腦；大腦產生念頭。另一部分是眼、耳、鼻、舌、身這五個位置——統稱“身體”；身體產生視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺。
佛陀要求我們觀察哪裏呢？人的整體——既包括念頭，也包括身體。
請試著理解下麵兩句話的含義——
念頭無法感覺，忽隱忽現；在念頭那裏，我們觀察到何為幻象。
身體可以感覺，真切持續；在身體那裏，我們將觀察何為真相。
這裏的“真切”指感覺的真切；這裏的“持續”指動態的持續。我們已經知道，當煩惱來臨時，無法靠一個念頭作為支撐點去擺脫另一個念頭；即使作為“覺知”的對象，念頭也變幻莫測、難以把握，我們可以“覺知念頭”，但無法持續。那麼剩下來可以在煩惱中作為支撐點的、並且可以持續的，隻有“覺知身體”。
誰說佛陀是虛無主義者？如果是的話，他本來可以說“一切都是幻象”，那樣的話何必觀察？何必努力？何必生活？佛陀並沒有這樣說，甚至生怕我們這麼認為。雖然他宣稱這個世界是變化的、生滅的、關聯的，但不等於一切都不存在！體會下佛陀的良苦用心吧：假如他僅僅指示觀察念頭，那會不會誤導我們以為世界就像念頭那般虛妄不實呢？正是為了避免世人得出這種結論，他在用一隻手指向到哪裏去看清幻象的同時，又用另一隻手指向到哪裏去發現真相。
除了位置，另一個關鍵在於方法——仍然是“覺知”。
這引出“覺知”的第二大好處：發現真相。
所謂真相，是相對幻象而言；而覺知，是相對思維而言。或許讀者有所不解：難道思維告訴我們的不是真相嗎？答案是不確定。可能是真相，也可能是幻象。
憑什麼這麼說呢？原因很簡單：所有思維都不是一手信息。思維離不開語言、邏輯、概念；三個環節都經過了大腦加工，三個環節都存在添油加醋的餘地。且不用說語言和邏輯是人類編製的，詮釋的準確性讓分析學家傷透了腦筋；概念同樣是人類創造的，經過了聽、說、讀、寫過程的多次轉手，或者加入了自己思維，或者加入了別人思維，讓我們如何確保信息的準確性？一句話——可信度成疑。
這就好像我的腦海中一直幻想著馬爾代夫很美，其實本人從來沒有去過那裏。如果自問：“我從哪裏來的這種印象呢？”估計是報紙上，電視上，聽人說的，甚至可能做夢夢到的。不管哪種，它們都經過語言、邏輯、概念才達到我的大腦。如果再追問：報紙上、電視上、別人講的馬爾代夫的信息是哪裏來的呢？可能從更遙遠地方的報紙、電視或是從其他人那裏轉來的——概念後的概念；甚至從另一種文字翻譯的——語言後的語言。總之，是思維後的思維。
但如果你自己去過馬爾代夫，那可是不同的感覺了，那可是自己眼睛看見的、耳朵聽到的、鼻子聞見的、舌頭嚐到的、身體觸摸到的馬爾代夫！它和電視上一致嗎？和別人講的一致嗎？可能有點像，但一定有差別！如果那時我再問你馬爾代夫的情形，要描述清楚這種視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺，自己難免有一種語言不夠給力的感覺吧？這就是“覺知”的不同之處。
“覺知”讓大腦躍過思維，直接連接到感覺，因此排除了對原始信號的“中間加工”。這時，我們所“覺察的、知道的”，既不是預期，也不是回憶，既不是理念，也不是文字——那些都是念頭的功能。我們所能“覺知”的，隻是且必然是當時當地的真實體驗。
讓我們參考認知理論的模型，比較“思維模式”和“覺知模式”的不同。
如下圖所示，我們把外界誘發因素A，理解為感覺器官與外界的接觸。那麼一條常規的認知途徑是“思維模式”：外界與眼、耳、鼻、舌、身接觸後產生的感官信號（A），通過大腦的解釋（B），形成了煩惱（C）。
思維模式的公式是：A×B=C。顯然，A經過B的加工，才形成了C。
對比下另一條非常規的認知途徑“覺知模式”，這時外界因素與眼、耳、鼻、舌、身接觸後的形成信號（A），躍過了大腦的解釋，直接形成了對真相的判斷（C）。
“覺知模式”的公式是：A=C。顯然，A直接形成C，不再需要B的參與。
你看，我們中文的“直覺”一詞有多麼貼切！如果把兩個字拆開來讀，就是直接的“直”，加上覺知的“覺”。我們常說“憑直覺”、“有直覺”，就是在判斷外界事物的時候，躍過思維環節，通過“直接感覺”去形成判斷。
有趣的是，作為佛學的創始人，佛陀在討論平靜的這個話題時，既沒讓我們去誦讀佛經，也沒讓我們去參拜寺廟。倒不是說佛經和寺廟不夠高尚，而是說再神聖的地方，如果當下無法“直接感覺”，暫與這個話題無關。
試想，為什麼佛陀指出的是眼、耳、鼻、舌、身、大腦這六個地方？因為看似樸實無華，但這才是我們的“覺知”可及之處。為什麼佛陀沒有讓我們去外界尋求平靜？因為看不見、聽不見、聞不到、嚐不到、摸不到的，我們的“覺知”都無法觸及，比如名山大川雖美，無接觸，則無覺知。
好，位置是“整體”，方法是“覺知”。加起來才完整回答本節最早的問題：為什麼要“覺知念頭”，還要“覺知身體”？因為好似一枚硬幣的兩麵，兩麵都在它才完整。
這枚硬幣的反麵印著念頭、幻象、煩惱，如同《圓覺經》所雲：“知幻即離。”這是由於“覺知”穿過念頭，穿過幻象——也穿過了煩惱。請自我感覺一下：當我們“覺知念頭”的時候，將發現什麼？胡思亂想、過去未來、抑鬱不安。離開這些念頭，也就離開了煩惱。
這枚硬幣的正麵印著身體、真相、平靜。如同《圓覺經》所雲：“離幻即覺。”這是由於“覺知”直通身體，身體帶來真相——真相中沒有煩惱。如果有人還不太理解：“為什麼呢？”請再自我感覺一下，當我們專注覺知眼、耳、鼻、舌、身的時候，哪個位置有胡思亂想呢？都沒有。真相的本質沒有煩惱，真相的本質就是平靜。
這就是“覺知”直通平靜的秘密，這也是佛陀讓我們“向內看”的原因。
奇怪嗎？當我們在不平靜的世界中尋找平靜的時候，發現平靜離我們如此之近，近到難以想象。無論幻象，還是真相，都在我們很少留意的內部。而發現的方法，無論“覺知”的客體——念頭和身體，還是“覺知”的主體——覺知本身，也都在那個內部。
就像心靈作家麥克·喬治用優美文筆描述的：“愛、快樂、平靜永遠未曾遠離我們，而是我們遠離了它們……每個人所苦苦尋找的東西已經在那裏了，在我們可以夠到的範圍內，而且一直在那裏。”
說的一點不錯。這個內在的自我需要重新認識。
*認識自我
把前麵講的“覺知念頭”、“審核念頭”、“覺知身體”加起來，起個名字，該叫什麼呢？就是重新“認識自我”。這個人生覺醒的第三部曲，不僅是前麵內容的綜合，更是提升和運用。
先說提升。提升是“向上的”、意識上的提升。在我們解釋“覺知”如何提升自我之前，或許冒出來的第一個問題是：難道有誰不清楚自己嗎？不瞞你說，大多數人都是如此，起碼有時清楚，有時不太清楚。正因為如此，兩千多年前雅典人在阿波羅神廟刻上了著名的箴言：認識你自己。
接著冒出的第二個問題或許是：這很難做到嗎？不瞞你說，認真思考過的人都這麼認為。當有人問希臘哲學家、原子論的提出者泰勒斯：什麼是世界上最難的事情？他的回答是“認識自己最難”。更生動的闡述來自尼采，他說：“我們無可避免地與自己保持陌生，我們不明白自己，我們搞不清自己，我們的永恒判詞是‘離每個人最遠的，就是他自己’。”
這些西方的哲學大師所給出的否定式答案，雖然肯定了認識自我的必要，卻都未提及如何去現實地解決問題。佛陀的不同之處在於，他給出了方法。
重新認識自我的方法。
“覺知”可以幫助我們審核那個“假我”——念頭就是那個“假我”。
“覺知”可以幫助我們發現那個“真我”——身體是“真我”嗎？或許仍然不是，但身體是幫助我們發現真相的媒介：通過覺知身體，佛陀希望我們“看清”現象背後的規律——從而達到真正意義上的“覺醒”。
我們將發現，“真相的我”不斷變化。身體在老化，念頭在流轉，就連“覺知”都若隱若現，這讓我們對稍縱即逝的當下倍感珍惜。
我們還將發現，“真相的我”不斷生滅。我們總以為出生在很久之前，死亡在很久之後，其實“生與滅”每時每刻都在我們體內發生：每一次呼吸、每一舉手投足、每一個念頭、每一次情緒。這讓我們在為每一次“生”而歡呼的時候，也能對下一次“滅”有所預期。
最後我們意識到，“真相的我”注定與世界關聯。因為那個“我”在各種因和各種緣的作用下，運動、流轉、離散、交融。每個人都最終將與環境融為一體，不以誰的意誌為轉移。這讓我們會回歸一條中間之道——既珍惜世界，也不對世界執著；既珍惜自我，也不對自我執著。
再說運用。運用是“向下的”、行動中的運用。如果各位覺得前麵的“覺知念頭”、“審核念頭”、“覺知身體”太複雜，那就籠統地合並到“自我觀察”的運用吧。
方法很簡單。佛陀建議我們在平時的行、住、坐、臥中都“向內觀察”。根據我的經驗，其中比較容易“覺知”的，是視覺、聽覺、嗅覺、味覺，各位隻需要看的時候好好看、聽的時候好好聽、聞的時候用心聞、吃的時候仔細品嚐即可。需要特意關注才能“覺知”的是身體，比如當走路的時候，感覺腳步；當跑步的時候，感覺身體中的能量。而最難“覺知”的是念頭。念頭的力量太強大，以至於輕而易舉地把我們短暫的“覺知”淹沒，但請開始嚐試——當情緒發生時，試圖反觀自己的情緒；當念頭來臨時，試圖反觀自己的念頭。
別小看這些行、住、坐、臥中的覺知，它本身就具備讓我們平靜下來的力量。正如蘇格蘭詩人羅路·史蒂文森所說：“自我關注是平靜的，它是自然力量，你可以說，樹也是自我關注的。”確實，好像回歸自然的力量一樣，“覺知”讓我們在原始的狀態中放鬆下來。
到此，讀者可能已經產生了一些分化。有些朋友對“向上的覺性”不太自信：“我真能學的會嗎？”而另一些朋友對“向下的覺知”不太相信：“這真的有用嗎？”
這讓我想起了一部科幻影片中的場景——當一個人身處宇宙黑洞的一邊，難以想象黑洞另一邊的景象，恐怕這沒有什麼別的辦法，隻能繼續向前。別忘了，好在還有佛陀在冥冥之中為我們指路，也就是說，起碼有人到過黑洞的另一邊，他自然知道真相的存在。當我們終於發現另一邊還存在著另一個宇宙的時候，自然會說：“噢，原來如此。”但在此之前，讓我們以宇航員的想象力和領悟力直奔“覺性”的黑洞好了。
最好還能保持一點好奇。
我們已經找到了佛陀講述的“覺”的故事入口——那個令人期待的藏寶圖所指示的入口。就像所有的推理故事一樣，在最不起眼的地方，往往是保存秘密最好的地方。而這次，秘密不在別處，就在我們可控範圍。
講完了“覺醒”的三部曲——覺知念頭（審核念頭）、覺知身體、認識自我，不知各位能否認同：“覺醒”一詞的含義遠遠超過了它的流行表述？雖然離目標還很遠，我們已經開始了一件很多人一輩子都忘記做的事——覺知並擺脫念頭的控製。恭喜，你邁出了自我平靜的第一步。
可顧名思義，“覺醒”是一個不穩定的瞬間。某人剛從夢中醒來，某人隨時可能再睡。對，就是早上被鬧鍾叫醒幾次又睡回幾次的那位！
為了讓“覺醒”的瞬間穩定下來，我們就需要“覺悟”。悟什麼呢？正見。