弘一法師在南普陀寺講了一個佛陀的故事：有一天，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他：“你生了病，為什麼沒人照應你？”那弟子說：“從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。”佛聽了這話，就說：“人家不來照應你，就由我來照應你吧！”就將那病弟子種種汙穢洗濯得幹幹淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。
你看，佛的這位病弟子因為沒有起善心待人，人就不善待他。他的苦哪裏來？自己身上來。他所受的苦包括身體之苦與內心之苦，實受雙重苦。
又是一個雙重之苦，怎樣化解？靠自己已經是不行了，魔鬼已把他吃了一半，他有心無力了。這個時候，必須要借助老天爺的力量。佛法無邊，普度眾生。弟子很髒，但他是幹淨的。幹淨的與髒的在一起，你說是髒還是淨？那就要比法力了。壞女人常把好男人拖下水，壞男人常拋棄好女人，他們無論誰好誰壞，結局都很壞。佛陀髒了自己，淨了人心，因為他法力大，所以結局必是好的。你說我法力小，怎敢去洗淨別人？誰說你法力小？人一發善心，滿天佛菩薩都來幫你。我就是佛，佛就是我，麵前有金光鋪地，蓮花滿身，哪還有什麼髒人苦人？都是幹淨的，快樂的。女人生小孩的過程很髒，生下來的小孩何等白淨。我們要讚美那髒，感恩那苦，隻是不可以自己找髒，自己尋苦就是了。該受的就受，不該受的就不受，管好自己的心，裏麵就有一個極樂世界。
獨處反而得眾力
當屏人獨處，自辦道業，以設像為師，經論為侶。
（袁宏道）
這句話意思是：修行者應該遠離人獨處，自己修行。最多掛一幅佛像，把佛典當朋友，自有妙處。
袁宏道是散文大家，弘一法師本是文學之士，他對袁宏道很熟悉，從袁宏道厚厚的集子裏摘了這句話，相當上心。
“當屏人獨處”。能說這話，說明已經在思考獨處了。當你思考獨處時，你已經獨處了。哪怕身處鬧市或教室，你一起心便可獨處。眼前的黑板白布不見了，滿街雞毛蒜皮不見了，到處隻是一片空明，隱隱透出宇宙底片上的蓮花影子。坐在蓮花上，你就是佛菩薩。老子說：“不出戶知天下。”莊子說“虛室生白”。你就坐在任意一間房，或隨便哪處山，眼觀鼻，鼻觀心，感覺就來了。如果什麼感覺也沒有，至少可以美美地睡上一覺。
獨處反而得眾力，有時人越多越會勢單力薄。為什麼？人的強大因心不因形，氣散了光有架子有什麼用？謝安的軍隊九萬對九十萬，打敗了苻堅大軍，憑什麼？不憑人多，反憑人少。因他氣旺，勢就旺，一股風吹滅十處火，一勺油點燃萬家燈。《聖經》上耶穌基督說：點燈的人不把燈放在鬥底下，放在亮堂處，就照亮了全家人。又以發麵團為例，說麵的酵藏在麵裏，發出來就成倍增長。獨處得眾力，獨並非孤獨，而是進入核心地帶的必然現象。那時眾星拱之，又何曾孤獨？
“設像為師”。這一點很容易理解錯。我們學佛可以設像，可以不設像。孔子說“君子不器”，老子說“大象無形”，佛說“無相”，都不讚成設像施教。中國禪宗稱“不拜佛”、“不立偶像”。這些都是一個意思：有個形象，形象就小了。因此，袁宏道講的以設像為師、經論為倡，是表明道法佛法無需外求，隻需以一張畫像為師，以經卷為友，不求外道，在自己的內心裏修行便是得佛法。
整理好環境就能整理好生活
五濁惡世，寒熱苦惱，穢相熏炙。不容一刻居住。
（袁宏道）
這段話意思是：這個惡濁世界，忽冷忽熱，臭不可聞，我一刻都待不下去了。
佛門最講究環境，非此不能修行。佛家什麼都可以不講究，環境一定要講究。其大意為：
一、潔淨體內環境。食素，斷食。這兩條清潔了我們的體內環境，人體垃圾一掃空，全身都清爽。
二、潔淨麵部環境。道家稱人的麵部為“神府”，相當尊貴。佛家清潔麵部環境（包括整個頭顱，道家稱“天樞”）的主要手段為：淨頭（刮光頭），淨麵（可以留須眉），淨齒（僧人有秘傳淨齒法，佛家有瑜伽健身，叩齒之法是借用道家養生之道）。一個好的修行者自有威儀，僧袍飄飄不用說，頭皮精光誰都看得見，這兩樣都不是主要的，主要的是臉上有神光。老和尚有七彩之光，小和尚也至少有紅光護體才算是有修行。一臉黑，這算啥修行？弘一法師坐在那裏，像春風吹過，大家看他的麵相多幹淨，多漂亮，誰也不是天生，修來的。
三、潔淨居住環境。“天下名山僧侶多”，這是好事啊，佛門開著，隨時歡迎你來隨喜。不信佛沒關係，參觀參觀也好，感受一下佛家文化。和尚開門要看見山，老子說：“居善地，心善淵。”房間裏沒有任何擺設，隻是經書蒲團而己。這種居室好哇，沙發大床怎比得了？房間太滿，勢必堵心，你要騰出空間釋放心靈。
四、潔淨心靈環境。這是最根本的環境。善心善念就是最好的環境。